觀叁相品第七

　　外人就問了。什麼叫外人？理外之人，不是外教、外道，不入谛理的，叁乘也可說外人。外人問，經上說，有有爲法無爲法。好象是《大法鼓經》，我記得有說，法有兩種，有爲與無爲。有爲法有叁相，生、住、滅，有叁相的是有爲法。無爲法對有爲法而立，所以沒有叁相的稱爲無爲法。

　　這個經上說得很多，廣說、略說都有。廣說他說生住異滅，略說他僅說生滅。一切生滅法皆是有爲法，所以有爲法有叁相，生、住、滅，沒有生、住、滅的是無爲法。其實佛說有爲法是說其無常、無我，要大家曉得涅槃寂靜。對于無常、無我，所以才說一切法空，一切法空就是無爲法了。

　　因爲世間人執著緣起爲「有」，佛說那是有爲，皆是生住滅法，無常的，無我的。其實無爲法就是有爲法，有爲法就是無爲法。有爲法是隨緣，無爲法是無性。隨緣無性，有爲法就是無爲法；無性隨緣，無爲法就是有爲法。

　　無性是正，隨緣是遍知，正遍知是佛的般若德。所以佛說，我不與世間诤，不和世間人诤論，世間與我诤，世間人和佛诤論。佛怎麼不和世間诤呢？世間人說有，佛也說有，佛說是因緣有。世間人說空，佛也說空，佛說是因緣空。因緣有，法以因緣有，沒有自性，有即空，法性是因緣空。因緣空沒有自性，空即有。佛以大智慧如此說，不入其理的就和佛诤論了。

　　我們看︿叁相品﹀，首先我們有個概念，叁相，生住滅是假，非第一義。

　　第一首偈他說：

　　「若生是有爲　　則應有叁相

　　若生是無爲　　何名有爲相」

　　論主的意思是說，你說有爲法有叁相，生住滅，那生是不是有爲相？生假使是有爲相，生應該也有生、住、滅，那生又有生，相續不斷了。大家想，那麼不就無窮了嗎？所以執著生是有爲相，落入無窮過。

　　「若生是無爲，何名有爲相？」生既然無爲，無爲法沒有生、住、滅叁相，你怎麼說生是有爲呢？有爲就有生住滅。所以我們掌握到，沒有有爲相是無性，有有爲相是隨緣。因爲生住滅叁相，不可能同時俱有，它是矛盾的嘛！在一個概念裏頭，不能有矛盾的概念。生，生則不住，生是動的，住是靜的。生，生就不滅，生怎麼會滅呢？再看住，住就不生，住是停止的，就不生，住則不滅。再看滅，滅則不生，滅則不住。那麼說起來，叁個矛盾的概念怎麼能成爲一個命題呢？所以有爲法有叁相，生、住、滅，不可能的，那是假相，假有啊！

　　比如說生、住、滅無常，無常就沒有。如果有無常，那個無常不是常嗎？所以他說：「若生是有爲，則應有叁相。」落入無窮過。「若生是無爲，何名有爲相？」再看下面一偈。

　　「叁相若聚散　　不能有所相

　　雲何于一處　　一時有叁相」

　　「叁相若聚散，不能有所相。」生、住、滅叁相若聚，是一法，一法不成立，不能有所相。若散，個別存在，生歸生，住歸住，滅歸滅，還是不行。因爲佛說過嘛！一切法皆是有爲相。所以一切有爲法，如夢幻泡影。生，如果是有爲法，就應該有生、住、滅叁相。如果是無爲法，就沒有所謂生，住、滅也如此。

　　「雲何于一處，一時有叁相？」這個矛盾的概念不成立的，不能和合。所以他說：「雲何于一處，一時有叁相？」

　　打鈴了是吧？

　　大家要有個概念，不可執爲定法。所以《金剛經》說過，無有定法，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。不執定法爲覺，若執定法爲迷。

　　今天時間到了，我們下課！

　　在講以前，先把以上所講的大略提示提示。論主說一切法空，外人就反駁了，說：佛在經上說有有爲法、無爲法，你怎麼說一切法空呢？譬如《大法鼓經》就說過，法有兩種，有爲與無爲。有爲有叁相，叁相就是生、住、滅，沒有叁相的就是無爲。

　　其實佛說有爲法如夢幻泡影，虛妄的。對有爲法立無爲法，有爲法既然是虛妄的，無爲法也不立，那是佛的本意。外人不知道，執著有爲法爲實有。如果執著有爲法是實有，是遍計執性。知道有爲法虛妄如幻，是依他起性。

　　今天就接著上次講的。

　　「若謂生住滅　　更有有爲相

　　是即爲無窮　　無即非有爲」

　　有爲法有生、住、滅叁相，假使我們說生住滅也是有爲法，應該也有叁相：生有生住滅，住有生住滅，滅也有生住滅，那是不可能的。因爲生住滅叁相是矛盾的，不能並存于一法。生即非住，因爲住是靜相，生是動相，它不同；生即不滅。住就非生，住也非滅。滅則非生，滅則非住。怎麼能同時在一起呢？皆如夢幻泡影就是。

　　這一偈就說了，如果說生住滅，更有有爲相，那就是無窮。生更有生，生更有生……落入無窮過。「無即非有爲」，如果說生住滅，沒有有爲相，那就不是有爲。因爲有爲法有叁相嘛！它要是沒有生住滅的話，就不是有爲了。這是論主提出的結論。

　　外人又講理由了，說：你說生住滅更有有爲相就無窮，那不對的。因爲什麼原因呢？雖然是生住滅亦生住滅，它不是無窮。他的理由是：

　　「生生之所生　　生于彼本生

　　本生之所生　　還生于生生」

　　他這個生，在當時的思想，一個有爲法生的話，它自體有七法共生，就是：第一個「法」是有爲法，第二個就是「生」，第叁個就是「住」，第四個就是「滅」。第五個法滅的時候，同時生出新法來，那個新生的果法，就稱爲「生生」。第六個有生生就有「住住」，第七個就有「滅滅」。

　　滅滅以後又有新「法」生，生「生生」的法就是「本生」。

　　這裏頭有一個重點：他執持他的有爲法實有。生住滅叁相，住和滅不過根據生假立，實質上講呢？就是生和生生。

　　這麼講大家不容易明白，我們舉個例子講。一粒稻谷是有爲法，生。把這一粒稻谷種到地裏去，有太陽、空氣、水的因緣才可生。生芽，就是住。芽長苗，苗長杆，結新稻谷，結新稻谷就是生生。新結成的稻榖又作本生，又作種子了。種到地裏去又生，生又住，住又滅，又成新稻谷，循環無斷，這個不落無盡過。

　　大家聽懂了沒有？稻谷種到田裏，它可以生長，生長新稻谷，新稻谷就是生生。這個生生又可作種子，又可以生，生生不絕，不是無窮。聽不懂舉手我看！好！這是外人支持他的有爲法成立。

　　這個不成立的啊！譬如我們說稻谷，稻谷是分子組成的，如果沒有分子，稻谷就空了。如果稻谷不空，沒有分子，應該還有稻谷。稻谷既然是空，空怎麼會生？所以禅宗講：「吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。」因爲米是空的嘛！它是因緣生，無自性，怎麼會生呢？所以佛說無生法。

　　外人執著，錯誤就錯在有生法，他執著定有有爲法。經上說，若有定法，即非什麼啊？〈答：阿耨多羅叁藐叁菩提。〉欸！若有定法，就不是無上菩提。這個理由比較微細一點，因爲外人他執著法相，因爲他執著法相的關系，不見法性，法性身就是如來。所以經上說：「若見諸相非相，即見如來。」

　　所以他說「生生之所生」，生生它生于本生，所以「生于彼本生」。「本生之所生，還生于生生」。換句話說，他執著生生生本生，本生生生生，生生不斷，這是一種錯誤的觀念。

　　以下我們看論主怎麼反駁他：

　　「若謂是生生　　能生于本生

　　生生從本生　　何能生本生」

　　如果你說生生就是新稻谷，還可以作種子，「能生于本生」，可是這個生生的新稻谷從本生而來的，那麼既然從本生而來，它怎麼生本生呢？

　　意思就是說，新稻谷沒有啊！它從本生來的。那麼如果沒有本生，怎麼會有生生？沒有生生怎麼生本生？大家谛聽！谛聽！善思念之！你稍微旁骛一點，就不懂。

　　我再重複一遍，如果你說生生能生本生，可是生生從本生而來，怎麼能生本生呢？生生從本生而來，先有本生後有生生，是不是啊？生生既然是後有的，怎麼能生本生？沒有本生不能生生生，他怎麼有？那顛倒想嘛！思想顛倒！大家聽懂了嗎？

　　下面一偈就容易懂了。同樣的道理，顛倒過來。

　　「若謂是本生　　能生于生生

　　本生從彼生　　何能生生生」

　　如果說本生能生生生，你的論點，生生生本生，本生生生生。可是，本生是從生生來的，生生沒有，怎麼能生本生？這一偈比較容易懂，如果你明白上一偈，就知道他的意思了。

　　他這品論得很細，你如果不細細推究，就迷惑了。

　　外人又提出意見了，他說：「這個生生生時，非前非後，能生本生。它不是未生而生本生，也不是已生以後生本生，生的時候就生本生。」換句話說，新稻谷生長的時候就生本生。

　　我們看論主怎麼破他：

　　「若生生生時　　能生于本生

　　生生尚未有　　何能生本生

　　若本生生時　　能生于生生

　　本生尚未有　　何能生生生」

　　「若生生生時，能生于本生。」如果照你的說法，「生生」生的時候，能生「本生」。「生生尚未有，何能生本生？」這個時候「生生」還沒有啊！什麼道理呢？「生生」生的時候，我們知道「本生」生「生生」，應該先有「本生」後有「生生」。它生的時候呢，先有「本生」，還沒有「生生」。既然沒有「生生」，它怎麼能生「本生」？所以他說：「若生生生時，能生于本生。」生生這時還沒有，沒有的法怎麼能生本生呢？所以說：「生生尚未有，何能生本生？」

　　大家不要迷惑，記住！佛說無生法，因爲什麼無生呢？一切法因緣生無自性，無自性所以無生；一切法空，空所以無生；一切法無所有，無所有所以無生；一切法清淨，清淨所以無生；一切法不可得，不可得所以無生。生法，僅僅是幻相，假有。假有非實，所以無生。譬如《心經》講：色即空，空即色。色怎麼空呢？色法，色受想…

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