..續本文上一頁行識是假有的，假有就空。空不是斷滅空，空就是假有。

　　這麼說起來，「假有」般若稱爲妙有。什麼是妙有呢？色受想行識雖然有，是性空。所以有而非有，非有而有，叫妙有。空是真空，不是斷滅，因爲空而不空，不空而空，稱爲真空。真空就是妙有，空而不空嘛！不空就是妙有。妙有就是真空，有而非有嘛！非有就是真空。真空就是妙有，所以真空也空；妙有就是真空，所以妙有也空。有空、空空稱爲畢竟空，畢竟空在經上有很多名字，又叫畢竟淨。

　　所以我們就知道，外人的思想錯誤。就是唯識家講的遍計執，不會法性。如果會法性的話，就知道「有」是依他起，「空」是圓成實。所以：「若本生生時，能生于生生，本生尚未有，何能生生生？」

　　這兩首偈也是一對，明白一個就都明白了。

　　我們再看下一偈。以上講的大家都懂嗎？有誰不懂？好，我們再講下面一偈。

　　這外人又舉譬喻，證明有爲法實有。他說：「這個生生生本生，本生生生生。」好比燈一樣，燈能照暗。

　　「如燈能自照　　亦能照于彼

　　生法亦如是　　自生亦生彼」

　　其實這個譬喻不恰當，燈光和暗，不能並存。有明無暗，有暗無明，它不像顔色一樣，黑白分明。大家的眼球，黑眼球、白眼球分明。它不可能的，它相克的，不能相生。我們知道，燈能照，及暗才能照。換句話說，有明有暗才可以照，只有明不能成爲照，只有暗亦不能成爲照。

　　所以論主說：

　　「燈中自無暗　　住處亦無暗

　　破暗乃名照　　無暗則無照」

　　你這個譬喻不對啊！燈裏頭自己沒有暗，燈照到的地方也沒有暗，它不及暗嘛！它能破暗才叫照，沒有暗怎麼叫照呢？

　　我們的觀念錯誤。因爲事實上有明無暗，有暗無明嘛！不可能和顔色一樣，一半暗一半明，那不可能的。

　　照是什麼意思呢？照是對待空，所以外人舉的例子，就不對。

　　對待的，好比能所一樣。能和所，能對待所才叫能，沒有所怎麼稱爲能？所對待能才叫所，沒有能怎麼稱爲所？這個情形也是空的。對待能才有所，所空。如果不對待能，沒有所。對待所才有能，能空。沒有所就沒有能。這稱爲法性。

　　法性我們再講一講。對待能才有所，都是能啊！所以這個法，說能一切能，說所一切所，這就是天臺發揮的一點，說空一切空，說假一切假，說中一切中，就是這個道理。這個是法性。

　　你如果一執著就有兩邊，執著有有，偏于常邊；執著有空，偏于斷邊。如果會到有而非有，非有而有，妙有；空而不空，不空而空，真空。那就是法性了。這個法性是依他起，如果一落入遍計執，就是妄見。

　　這是很重要的，大家要認清楚。如果你落入妄見，一切錯！外人舉燈的例子，就落入妄見了。所以論主說，燈中則無暗，住處亦無暗。破暗乃名照，無暗則無照，暗和明是對待空的。

　　我舉個例子。大海起浪，萬重浪是有法。可是浪都是水，水性濕，沒有起沒有落。既然沒有起沒有落，萬重浪起而無起，無起而起。無起隨緣就起，隨緣無性就無起。

　　再比如說，虛空無形無相，無形無相就是橫遍十方，橫遍十方就是無形無相。虛空是一個，十方是無量，怎麼十方無量呢？十方拿出一方又有十方，再拿一方又有十方……無量無邊。法性是一即無量，無量即一。一稱爲正，無量稱爲遍知。佛的正遍知就是一即無量，無量即一；于一知無量，于無量知一。

　　仔細研究起來，它有兩重道理，都是空的。空有兩重，《中論》都講過，一個對待空，一個因緣空。因緣空比較廣泛，對待空很少地方用到。所以明和暗是對待空，不是有法。

　　「雲何燈生時　　而能破于暗

　　此燈初生時　　不能及于暗」

　　這是外人又提出意見，他說：我的意思不是那麼說，燈未生的時候，它不能照暗，沒有明嘛！燈既成以後，有明無暗，也不能照暗。我是說燈生的時候，不是未生也不是已生，這個時候能自照，亦能照人。

　　這個觀念也是錯誤的。燈生時，怎麼能照暗呢？有兩種情形：一種情形，燈生的時候，一半明一半暗。不可能的。我們已經知道，明和暗相克的，不和顔色一樣，黑白分明。再一種情形，燈生的時候，沒有明也沒有暗。既然沒有明也沒有暗，怎麼能夠照呢？所以兩種情形，都不可能成照。

　　所以論主說：「雲何燈生時，而能破于暗？此燈初生時，不能及于暗。」就是它沒有明沒有暗嘛！燈沒有明，不能破暗。也沒有暗，不能稱爲被破，不能成照法嘛！

　　這首偈從兩方面講，一方面燈生的時候，一半明一半暗，不可能的。另一方面沒有明也沒有暗，也不能成照，它沒有及暗嘛！

　　「燈若未及暗　　而能破暗者

　　燈在于此間　　則破一切暗」

　　如果燈沒及暗的時候，沒有到達暗的時候，就能破暗，那這兒有燈，全世界的暗都破了，那不可能的。所以這首偈就明白了，燈破暗必須及暗─到達暗。可是明和暗不能到達，事實上有明無暗，有暗無明。

　　還有一點點時間，我們再講一首偈。

　　「若燈能自照　　亦能照于彼

　　暗亦應自暗　　亦能暗于彼」

　　如果照你的說法，燈能夠自照，也能照于他的話，那麼同樣的道理，我們可以知道，暗也能自己暗自己，同時能暗別人。

　　打鈴了是吧？

　　這首偈容易懂，不多費時間。燈能自照照彼，暗當然也能自暗暗彼。外人錯誤執著，執著定有。若有定法，即非無上菩提。

　　我們今天講到此地，時間到了。

　　外人說：有爲法能夠自生，也能生彼。好比燈一樣，自己能照，也能照人。這首偈龍樹菩薩先破自生。你說能夠自生，也能生彼。當然是先自生，才能夠生彼。可是自生是不可能的，所以他說：

　　「此生若未生　　雲何能自生

　　若生已自生　　生已何用生」

　　這個生是說生法。生法要是沒生的話，怎麼能夠自生？我們知道，生的觀念是長，所以叫生長。如果不長，那是自我還等于自我，好比種子還是種子，不能說是生。種子生長芽，才稱爲生，可是生長芽就不等于自我了。

　　所以在觀念上，我們應該知道，生是因緣生，不能自生。主要的是，自我還等于自我的話，沒生。所以他說「此生若未生，雲何能自生？」

　　「若生已自生，生已何用生？」這是有爲法，此生就是生法。這是什麼呢？已經生了。它既然已經生了，何必再用生？

　　這是以未生、已生破自生。

　　下面總破。

　　「生非生已生　　亦非未生生

　　生時亦不生　　去來中已答」

　　「生非生已生，亦非未生生。」生法不是生了以後再生，也不是未生而生，這半偈重複上面那一首偈。「生時亦不生，去來中已答。」生時是什麼呢？未生已生和合相叫生時。︿去來品﹀中說「已去無有去」，已去是過去，已去之中，無有去法；「未去亦無去」，未去是未來，也沒有去法；「去時亦無去」，去時是現在，去時也沒有去法。

　　這個法是空的，因爲過去沒有，過去是現在、未來形成，如果過去不空，沒有現在、沒有未來，也應該有過去。現在是空的，是過去、未來形成。未來也是空的，是過去、現在形成。

　　︿去來品﹀中已經說過，未去、已去也是這種情形，去時也是這種情形，所以他說︿去來品﹀中已答。

　　已生是過去，過去無生，有爲法沒有生。「亦非未生生」，也非未來而生。「生時亦不生」，現在也不生。所以一切法無生。

　　怎麼一切法無生呢？一切法因緣生，因緣生無自性，無自性就無生。無自性是空，一切法空，所以無生。因緣生是假，一切法假，所以無生。無自性就無所有，無所有所以無生。無自性不可得，不可得所以無生。

　　外人又辯了，他說：我所說的生啊，也不是說已生生、未生生、生時生，我是說因緣生。

　　這時候論主就回答說了：

　　「若謂生時生　　是事已不成

　　雲何衆緣合　　爾時而得生

　　若法衆緣生　　即是寂滅性

　　是故生生時　　是二俱寂滅」

　　「若謂生時生，是事已不成。」你說生時有生，已經矛盾了，這個不成。你自己講的話，自己矛盾。什麼原因呢？他成立的觀念是「本生生生生，生生生本生。」假使有個「生時」生的話，不是本生也不是生生，自己矛盾了嘛！這已經不成了。

　　「雲何衆緣合，爾時而得生？」衆因緣和合生，無自性，無自性是空，它怎麼會生呢？所以他講：「若法衆緣生，即是寂滅性。」什麼是寂滅性呢？因緣是有，有法不生，稱爲滅。因緣生無自性，無自性空，空也不生，稱爲寂滅。有空稱爲滅，空空稱爲寂滅。

　　因緣生，衆因緣和合假有，般若稱爲妙有。妙有無自性就空，不是有個空，如果有個空，空是有，不叫空，空也空稱爲寂滅。

　　我們平時說，因緣有是有法。諸法因緣生，那是假的啊！無自性，空的。可是翻身講一句話，打轉身，因爲假。怎麼叫假呢？它無自性。怎麼叫空呢？無自性就是那個空，不是另有個空啊！所以說生滅滅已，寂滅爲樂，這是佛說的。

　　「是故生生時，是二俱寂滅。」第一個生是生法。這句話應該怎麼講？「是故生法和生時」，這兩種都是寂滅，都是無自性的。

　　外人又辯駁了，他說：事實上我看到，未來法到現在，稱爲生嘛！

　　這個明眼人一看就知道，大家說他的錯誤在什麼地方？誰知道？他落于有法。他說事實上看到未來法到現在叫生，落于有法。

　　所以龍樹菩薩說：

　　「若有未生法　　說言有生者

　　此法先已有　　更複何用生」

　　「若有未生法，說言有生者。」要是有個未生法，就說有生者。「此法先已有，更複何用生？」可是要是有未…

《中論講記 卷二 觀叁相品 第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…