..續本文上一頁生法才有生者，既然有了未生法，這個法已經有了，何必再生？所以他落于有法。

　　論主繼續破他：

　　「若言生時生　　是能有所生

　　何得更有生　　而能生是生」

　　「若言生時生，是能有所生。」你的論點，本來是辯駁我而立的。我先說，生法要是有爲的話，更有有爲相。換句話說，生要是有爲，有爲有叁相，生、住、滅，那這個生應該還有生住滅。生住滅是有爲，應該還有叁相生住滅。那麼說生住滅，生住滅，生住滅……無窮了。所以他說，你要說生時有生法，那它是無窮了。

　　「是能有所生」，要是照那麼說的話，你的立論是：「本生生生生，生生生本生。」自己先駁倒了，假使生時要是有生法，那一定是它可能生「本生」，也能生「生生」。

　　我們看起來，外人的思想不夠細膩，盡是漏洞。

　　所以他說：「若言生時生，是能有所生。何得更有生，而能生是生？」怎麼會更有生，生這個生法呢？那是無窮過。

　　所以他接著說：

　　「若謂更有生　　生生則無窮

　　離生生有生　　法皆能自生」

　　這是說外人自相矛盾了。假使說更有生，能生這個生法，能生生法的那個生法，當然也是有爲的。既然有爲的，它應該還有生住滅叁相。那麼生住滅，生住滅，生住滅……就無窮了。所以他說「生生則無窮」。

　　如果生生無窮的話，你自己說的就駁倒了。你說生生生本生，本生生生生，不落無窮。可是「離生生有生」，離開生生有生法了，那當然無窮。「法皆能自生」，法能自生有什麼過呢？不必等本生生生生，生生生本生，它能夠自生嘛！

　　大家靜靜心，你的思路要細膩。我講得快不快？他後面那首偈「離生生有生」，離開生生有生法，法皆能自生。意思是說，就不是生生生本生，本生生生生。法皆能夠自生。

　　所以他說：

　　「有法不應生　　無亦不應生

　　有無亦不生　　此義先已說」

　　「有法不應生」，因爲已經有了，何必再生？「無亦不應生」，這個法沒有的話，不應生。無法，不假因緣不能生。「有無亦不生」，既然有不生，無不生，兩個不生加起來，還是不生。不可能加起來等于生，不可能的。

　　好比說你沒有錢，我沒有錢，我們兩個加起來，還是沒有錢啊！不能說你沒有錢，我沒有錢，我們兩個加起來，變成有錢，那不可能的。

　　或者有人擡杠，說事實上我見到嘛！男人沒有小孩子，女人也沒有小孩子，男女結婚以後加起來生小孩子。

　　這是什麼原因呢？這是因爲男女都是因緣生法，空的。男人是不是細胞？女人也是細胞。如果男人不空，沒有細胞還有男人。女人不空，沒有細胞還有女人。他都是因緣生的，無自性所以空。空怎麼生呢？生小孩子如幻如化啊！

　　我們再講，這個小孩子，也是因緣法，沒有。那個小孩子，有小孩子生小孩子嗎？還是無小孩子生小孩子？如果說有小孩子生小孩子，父母沒有生他以前，小孩子在那裏？你說在天邊。既然在天邊，有了，何必等到父母生呢？不生也有他嘛！你說沒有小孩子可以生小孩子，也不對！沒有小孩子的太多了，石頭沒有、樹木沒有、花草沒有，都能生小孩子，不合道理！

　　所以生法是幻相，假有，般若稱爲妙有。所以「有法不應生」，已經有了嘛！「無亦不應生」，要是無可以生的話，雞蛋裏頭沒有小鴨的成分，也可生小鴨；石頭沒有小鴨的成分，也可生小鴨；太陽、空氣、水沒有小鴨的成分，也可生小鴨。所以說無法也不生。有小鴨的成分是什麼原因呢？因緣有。因緣有無自性，就是空的。無呢？因緣無，因緣無無自性，無也是空的。

　　我們大家錯誤，錯誤在那裏呢？有是定性有，無是定性無，就錯了。要會到有是因緣有，無是因緣無。所以他說：「有無亦不生，此義已先說。」這番道理已經說過了，因爲在︿觀因緣品﹀的時候說過了。︿因緣品﹀怎麼說過呢？他說，諸法不自生，亦不從他生，不共生，不無因生，所以一切法無生。

　　以下就總破了。因爲有爲法有叁相，生、住、滅，不成立，那是幻相。生則不住，生則不滅；住則不生，住則不滅；滅則不生，滅則不住。不成立，它幻相嘛！一切法如幻如化嘛！

　　佛說有爲法有叁相生住滅，是說一切法如幻如化的。所以《金剛經》說過，一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。一切衆生誤執爲定有，就錯了。

　　所以說：

　　「若諸法滅時　　是時不應生

　　法若不滅者　　終無有是事」

　　「若諸法滅時，是時不應生。」滅則不生，這是一定的。我們知道生就不滅，滅就不生。所以他說：「若諸法滅時，是時不應生。」

　　「法若不滅者，終無有是事。」大家深深體會！法剎那剎那在滅，你不感覺。因爲你不感覺，不知道重要性，所以佛說可憐愍衆生！

　　這一秒鍾過去了，再永遠不會有了，已經滅了，一剎那一剎那始終在滅。各位修行及早啊！我看見很多人，初見的時候年輕，再見老年了。再見呢，衰弱了。多久以後不見了人，死亡了。各位想一想，可怕啊！可是要知道，他老不是一下子老的，一秒鍾一秒鍾就老。自己不感覺，所以佛說是可憐愍衆生！

　　這一剎那又過去了，宇宙之間再永遠不會有。如果聰明人，抓住這一秒鍾一剎那，念一句阿彌陀佛，就有這功德留下來了。所以奉勸大家，時時刻刻，心不離佛，佛不離心。

　　所以「若諸法滅時，是時不應生。法若不滅者，終無有是事」。沒有不成過去的。人生有一種錯誤的觀念。我們一生，就只抓現在，得到現在。不知道現在剎那剎那過去了，有誰抓住的？沒有一個人抓住的。法一定要滅，道理唯有佛說出來。現在，按理講，是過去、未來形成。既然現在是過去、未來形成，你爲什麼不叫現在叫過去呢？不稱未來呢？拿事講，轉眼之間就成過去。現在觀念剛一起，馬上就成過去。所以說古人有一句話，感歎說：「往事不堪重回首！」可是很少有人覺悟！所以說：「法若不滅者，終無有是事。」

　　以上破生，以下破住。生住滅叁相都破。

　　有沒有人有疑問啊？大家聽的時候，心要清淨。不能打妄想，一打妄想就不懂了。

　　「不住法不住　　住法亦不住

　　住時亦不住　　無生雲何住」

　　爲什麼「不住法不住」呢？不住法沒有嘛！沒有法怎麼住？法不住是沒有它，沒有它，它怎麼住？所以說「不住法不住」。

　　「住法亦不住」。或者有人說：「你說不住法不住，對的。可是住法它住吧！」它也不住啊！因爲什麼原因呢？上面講過嘛！住法是有爲的，有爲法有叁相，生住滅。假使生則不住，滅則不住，它怎麼會住呢？

　　你說生法住法，沒有有爲。沒有有爲，那是無爲啊！無爲是根據有爲立的。沒有有爲，憑空怎麼會有無爲呢？所以他說住法也不住。

　　「住時亦不住」。因爲住時沒有，住時是現在，現在是過去、未來形成，沒有過去、沒有未來，就沒有現在。有過去就是已住，有未來就是未住。已住沒有住法，未住也沒有住法。他已經講過了嘛！已住怎麼沒有住法？已住就是那個住法也不住。已住法是有爲法，生住滅，所以不住。未住法就是不住法。不住法沒有，也不住，所以說「住時亦不住」。

　　「無生雲何住？」有生才有住，可是「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，一切法無生」。沒有生怎麼有住呢？

　　這首偈裏兩種破法。「不住法不住，住法亦不住，住時亦不住」，我們稱它爲縱破。「無生雲何住？」稱它爲奪破。這是古人立的縱破、奪破。

　　「若諸法滅時　　是則不應住

　　法若不滅者　　終無有是事」

　　「若諸法滅時，是則不應住。」滅即非住嘛！住就不是滅，滅就不是住。所以他說：「若諸法滅時，是則不應住。」

　　「法若不滅者，終無有是事。」法假使不滅，沒這回事！不相信，誰能有辦法把現在留住，把時間留住？所以「不滅」沒這回事的。

　　「所有一切法　　皆是老死相

　　終不見有法　　離老死有住」

　　這是破住。所有的法都是老死相，什麼老死呢？生滅。衆生不知，稱爲可憐愍衆生！時間一剎那一剎那過去，時間一過去永不回頭。我們過一剎那，誤認爲他生長一剎那，其實老死一剎那。

　　一般衆生都迷于現在，說我現在還年輕，現在還力壯。其實現在不停的，因爲現在是過去、未來形成。剛一說現在的時候，就成過去，我們老死就這麼老死。衆生迷惑，非到老死的時候才知道老死的可怕，他不知道年輕的時候就老死了。

　　各位請想，不管你年輕、年老，這一秒鍾過去以後，再永遠沒有了，可怕得很。你到了認爲老死之年，那是一秒鍾一秒鍾累積起來的。我們看見花紅的時候，其實它就開始褪色了，肉眼不能察覺。人就是這個樣，等到花謝的時候，才知道花老死了；不知道花盛開的時候，也是老死相。你們看山是綠的，它一秒鍾一秒鍾在變色，你不察覺。好象人不檢查不知道有病，一檢查他才知道病重了。所以佛說衆生是可憐愍衆生！

　　大家想一想，可怕啊！現在大家精神旺盛，體格健壯，你想不想到，死神正向你接近了！早看破這一點，早下手用功。佛說一切法，就爲治這個病。佛說一切法，不外治老病死。如果衆生能夠察覺，現在你發現死神正在向你伸手。不可事到臨頭悔已遲！早下手用功。怎麼辦呢？諸惡不作，衆善奉行，自淨其意！

　　不相信，我問大家，宇宙之間有什麼法不經過老死？有誰知道？不知道的衆生太多了，所以佛說可憐愍衆生嘛！你臉上的皺紋，不是老了以後才有。現在你雖然天天擦粉，可是它天天長，在不知不覺之中，慢慢奪走你的生命。唉！所以佛爲了救衆生老死這個病，才教衆生證涅槃之法，涅槃就…

《中論講記 卷二 觀叁相品 第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…