..續本文上一頁了。

　　「雲何當有成？」沒有法成。「雲何當有成？」就是說一切法畢竟空，怎麼會有呢？因爲諸法因緣生，空才能容納因緣。假使有法，不能容納因緣了。好比白紙才能寫黑字，黑紙不能寫黑字了。

　　一切法空才有六道輪回。地獄空，造了殺業下地獄，不造殺業不下地獄，地獄是空的。餓鬼空，犯偷盜下餓鬼道，不犯不下。愚癡，愚癡業造成畜生道，沒有愚癡業是智慧者，就不下畜生道，因爲它空的嘛！六道皆是這個樣。六道本空，我們認爲六道有，那是迷惑。所以永嘉大師說：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」

　　往生西方是空的，念佛就得往生，不念佛不得往生。如果往生定有的，你念佛也往生，不念佛也往生，沒這個道理。你作生意高興、不高興也是空的，賺了錢你高興，不賺錢就不高興，高興也是空的。如果定有的話，你賺錢也高興，不賺錢也高興，沒那回事！

　　「因去知去者　　不能用是去

　　先無有去法　　故無去者去」

　　「因去知去者，不能用是去。」因爲去法，知道有去者。這「去」是去法，因爲去法才知道去者，因爲去者代表去法的嘛！「不能用是去」，去者不能單獨去。是去就是去者去，因爲有去法才稱爲去者嘛！所以不能說去者去。下面它說出來了。

　　「先無有去法，故無去者去。」去者是代表去法的，如果先沒有去法，就沒有去者去了。所以「不能用是去」，不能有去者去這句話，這是說去法去者相因相待，不能分開。

　　仔細看，他的偈頌有連貫性，上一偈說，去法去者是二是一，都不對。這首偈頌說，因爲去法才知道去者，所以不能用去者去。因爲沒有去法，就沒有去者了嘛！

　　大家深入腦筋，心要清淨，不要被他攪糊塗了。你現在心不能絲毫打妄想，我就知道，我一看就知道，有人正在打妄想，你聽不懂。你一打妄想，有目不見，有耳不聞。耳聞叫聰，目見叫明。一打妄想，沒有聰明；沒有聰明，沒有智慧。所以大家聽的時候，心要定于一，一心不亂，才能明白。

　　「因去知去者　　不能用異去

　　于一去者中　　不得二去故」

　　「因去知去者」，和上面一樣，因爲去法知道去者。「不能用異去」，也不能用差異的去。上面「不能用是去」，他的意思含有去法、去者是一不可能。這首偈看它意思，有差異也不可能。如果差異的話，「于一去者中，不得二去故。」「去」是去法去，去者就是去法。說起來是一個去者不能有兩個去，不能有去法去、去者去。

　　是一是二都不成，還是那個意思。這個含有兩種破，用空破他叫奪破，用假破他叫縱破。最後兩首偈，這兩首偈縱破、奪破都有。

　　「決定有去者　　不能用叁去

　　不決定去者　　亦不用叁去

　　去法定不定　　去者不用叁

　　是故去去者　　所去處皆無」

　　「決定有去者，不能用叁去。不決定去者，亦不用叁去。」假使決定有去者，是決定有，不能用叁去。「叁去」是已去、未去、去時，就是過去、未來、現在。決定有去者，去者決定有了，決定有不生，不會再生。既然不生，沒有從未來到現在。

　　我們的觀念，從未來到現在叫生，也叫來。既然沒有從未來到現在，不生，也沒有從現在到過去。我們的觀念裏，從現在到過去叫滅，也叫去。如果你知道一切法空，「空」無來也無去，那是佛的法身；有來有去，業報身。

　　所以《金剛經》說：如來者，無來無去。如果把「如來者，無來無去」，這句話用在此地，用到《中論》來講，那句話是奪破。

　　法身，我們大家都有，你不知道。大家都認爲你「生」，無量劫以來生生死死，生死不斷，是不是？生死是業報身，這個業報身生死。有那個不斷才有生死，如果斷了的話，沒有生死。生死不斷，任何人都有不斷吧！無量劫以來，無量劫以後，都生死不斷，那個不斷是你的法身。怎麼知道呢？那個不斷，不生也不死，不來也不去。大家都有，那就是你的「如來藏性」。

　　如果你學佛，知道生死是「假」，就會到「不斷」了。會到不斷，久久地會，就得涅槃。《中論》說，若知世俗谛，生死是世俗谛，則知第一義。不斷就是第一義谛，入第一義即便得涅槃。

　　你深深體會，如果你能從生死體會到不斷，逐漸可見到生死邊緣。這還沒證，還在信解的地步，不了生死，久久體會就證了。生死邊緣見到，不了生死。好比井裏有水，不解渴。用方便，繩子罐子打上來，就解渴了。所以有人問菩薩：「有沒有人見到生死邊緣，不了生死的？」菩薩說，有。因爲什麼呢？其力未充。修行不到時候，所以要加緊念佛。

　　所以說決定有去者，不能用叁去─過去、未來、現在，因爲它定性有嘛！「不決定去者，亦不用叁去。」不決定是空，定性空。定性有是凡夫，定性空是小乘。

　　「不決定去者」，如果去者空，「亦不用叁去」。我們已經知道，叁去是過去、未來、現在，從未來到現在是生，空了怎麼會生？空自然不能從未來到現在。從現在到過去叫滅，空也不能滅。所以你說空是有，不對；你說空沒有，也不對。

　　爲什麼說空是有也不對，說空是無也不對？因爲有就是無，無就是有，只怪你迷惑不知。《心經》不是說過了嗎？色即是空，空即是色。比如外面的虛空，是有或是無？你如果說有，不對；說無，也不對。虛空無形無相，當然不是有；虛空橫遍豎窮，橫遍十方，當然不是無。

　　再舉個例子。好比海裏的大海水，海水有沒有？水性濕，濕性不可見，既然不可見，就是無了啊？不是。水性不可見，起萬重浪，萬重浪可見啊，就是有，那就是《心經》說的空即是色。萬重浪雖然是有，說有也不對，萬重浪都是水嘛！水性不可見就是空，《心經》說色即是空。

　　他這首偈「決定有去者，不能用叁去。」決定有，不對。「不決定去者，亦不用叁去。」決定無，也不對。就是講色即是空，空即是色。

　　這首偈，縱破。從假相方面破。體會它，怎麼體會呢？真如隨緣成萬法，萬法無性是真如。這麼會叫「會法性」，會到法性就是佛的法身，佛的法身叫法性身嘛！你如果單獨會到有，取有相；單獨會到無，取無相。都不對！《金剛經》說，凡所有相皆是虛妄嘛！

　　下面那首偈，前半偈縱破，最後半偈奪破。

　　「去法定不定，去者不用叁。」前面他講去者，去者是代表去法的。現在講去法，去法定不定，也不用叁去─未來、現在、過去。它的道理和去者是一樣的，去法定有，則沒有過去、未來、現在，定有了嘛！定「有」不能從未來到現在，也不能從現在到過去。定「不有」就是空，空也不能從未來到現在，也不能從現在到過去，所以「去者不用叁」。

　　到這兒爲止，都是縱破。前面講去者、去法是法；後面講的「不用叁」，是未來、過去、現在，是時間，都是空的。法方面，我們習慣用因緣空。法有大有小，大叫世界，小叫微塵，都是空的。世界是因緣生的，因緣所生法，我說即是空。它如果不空的話，不必等因緣生了。

　　比如說你，你沒有啊！你是空的。你怎麼空呢？你是細胞因緣生的。如果你不空，沒有細胞你是誰？誰是你啊？你說你有也不對，你空也不對。

　　如果你空，父母怎麼能生你？父母生你，沒有你怎麼能生你？好比雞蛋裏頭沒有小鴨的成份，怎麼能生出小鴨來？所以空不對。

　　有也不對。父母沒生你的時候，你在那裏？你說我在天邊。那既然有你了，何必再生你？什麼道理呢？你性本空，無性。無性隨緣則有就是生，生隨緣而有，沒有自性還是空。

　　佛親身證到，隨緣無性空，佛親證到法身；無性隨緣有，佛證到是報化身。如此覺悟的叫覺，所以佛是無上覺。我們大家不覺悟，墮入六道。唉！實在說起來，我們可憐愍！本無六道，我們虛妄受六道報；本無生死，虛妄受生受死。

　　怎麼沒有生死呢？無性隨緣有，無性就無生無死，隨緣有就有生死。所以無性隨緣有，無生無死就是生死。生死既然是隨緣有的，隨緣無性空，隨緣無性空，生死即無生死。

　　我們大家本來這個樣，可惜不知道，虛妄造業，虛妄受報。若佛不說法，我們怎麼知道？

　　所以在法的方面，我們多用因緣空，因緣所生法，我說即是空。在時間方面，我們多用對待空。沒有時間，沒有過去，沒有未來，沒有現在，叫叁世平等。

　　怎麼沒有過去呢？過去是現在、未來的因緣形成的，沒有現在、沒有未來，怎麼形成過去呢？現在是過去、未來形成的，沒有過去、沒有未來，怎麼形成現在？未來是過去、現在形成的，沒有過去、沒有現在，怎麼形成未來？

　　既然這麼說起來，過去是現在、未來形成的，你爲什麼不叫過去是現在？不叫過去是未來？現在是過去、未來形成，你怎麼不叫現在是過去？不叫現在是未來呢？未來沒有，是過去、現在形成的。既然是過去、現在形成，應該將未來叫過去，將未來叫現在。所以時間對待空。

　　兩種空，《中論》「吉藏大師」說是奪破。空既然是有，僅僅是假名。比如講堂空，講堂是鋼筋、水泥蓋成的。如果講堂不空，沒有鋼筋，沒有水泥，還有講堂，所以講堂空。講堂空的，你怎麼看見有講堂呢？那是假相。這個相是唯心所現，你造業是唯心所造。講起來，還是唯是一心。《中論》不外乎用這兩種破法。

　　最後半偈奪破。

　　「是故去去者，所去處皆無」─奪破。「是故」是所以，第一個「去」是去法，應該這麼寫「是故去法去者」，都是空的。「所去處皆無」，都沒有。

　　因爲一切法空，才萬法繁興。一切法定有的話，萬法就沒有了。萬法繁興就是一切法空，正因爲一切法空，才萬法繁興。萬法繁興畢竟空，華嚴稱爲華嚴叁昧；畢竟空萬法繁興，華嚴稱爲海印叁昧。

《中論講記 卷一 觀去來品 第二》全文閱讀結束。