觀六情品第叁

　　大家看《中論》︿觀六情品﹀第叁。

　　外人就問，經中說有六情，你怎麼說一切法空呢？經中有嘛！

　　「眼耳及鼻舌　　身意等六情

　　此眼等六情　　行色等六塵」

　　六情就是「眼耳及鼻舌，身意等六情」。眼耳鼻舌身意六情，「此眼等六情，行色等六塵」。眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法。經中明明說有六情六塵啊！你怎麼說一切法空呢？

　　現在我們先介紹六情，不過大家要注意到，六情皆是假名，我們先要有這個概念。此地講六情如標月之指，爲了使大家了解，所以才介紹六情。六情不是實有，先有這個概念。

　　什麼是六情呢？他說明白了，眼耳鼻舌身意。首先我們說這個六情，經上有提出不同的名詞來。眼可以遙知，「遙」遠就感覺「知」道了，耳聽聲也可遙知，意念法也可遙知。鼻舌身這叁項不能遙知，接觸知。香味接觸到鼻子才知道，鹹淡接觸到舌頭才知道，粗滑接觸到身體才知道。

　　六根六塵生六識，六識就是見、聽、聞、嘗、覺、知。因爲它有「接觸知」叁項、「遙遠知」叁項，所以經上又說「見聞覺知」。覺是把鼻舌身叁根，統統放在一起說，「遙知」的叁項單獨說。

　　這個六情裏頭，還有分別。眼耳鼻舌身這五根要是起作用的時候，生五識的時候，一定有一分意識。可是意識呢？可以單獨的起，一般的叫獨頭意識。五根起的時候，那一分意識，僅知現在。眼耳鼻舌身，眼見現在，耳聽現在，鼻聞現在，舌嘗現在，身覺現在。單獨起意識的時候，它不知道現在，它是根據前五識謝落影像，知道過去未來。

　　因爲眼見色，不能見過去色，不能見未來色，僅僅能見現在色；耳聽聲，不能聽未來聲、過去聲，聽現在聲。鼻聞香也一樣，聞現在香，過去香已滅不能聞，未來香未生也不能聞。舌嘗味也是一樣。身覺觸也是一樣，我碰你一下，你馬上知道；碰你已經過去了，你不知道；還沒有碰你，你也不知道。

　　可是意識對法塵，僅僅對過去未來，不對現在。怎麼知道意識不對現在呢？比如說瞎子看不見，可是他有意識啊！如果意識對現在，那應該瞎子還能看得見。聾子聽不到，有意識啊！對現在的話，應該聾子還能聽到。鼻舌身皆如此。

　　意識，五識起的時候它有一分意識。那一分意識叫介爾心，也叫率爾心，僅僅能分別一切法。第六意識不用，禅宗說分別一切法，不作分別想，就是指這個。它能分別一切法，在前五識裏頭叫現量界。

　　第六意識對過去、未來稱爲比量界。這裏頭六根、六塵、六識沒有人，要是有人就有七根、七塵、七識了。所以人叫非量界，第七識我見、我愛、我慢、我癡，非量。大家慢慢聽，不要迷惑，這都是假名。

　　怎麼叫介爾心呢？在一剎那之間，沒有尋求心，沒有決定心，沒有染淨心，最低最劣，僅僅分別一切法，沒有分別想。在介爾心裏頭，唯識宗有五心，還有一個等流心，它沒有。如果念佛一念萬年，萬年一念，清淨等流；天天起貪瞋癡，染汙等流。

　　爲什麼講這些都是假名呢？我們講過時間方面，假名相續，沒有，是空的。在法，假名存在。時間，怎麼知道是空的呢？現在是過去、未來形成，沒有現在，現在空；過去是現在、未來形成，所以過去不可得；未來也是一樣，是過去、現在形成，未來空。

　　這個空，我們稱爲對待空，不過對待空範圍很狹隘。我們說因緣空，法的存在都是因緣所成。因緣所生法，都沒有自性，所以都是空的。

　　那怎麼又說因緣法，又說時間呢？說假名。說眼耳鼻舌身意，即非眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意。說色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法。說眼識乃至意識，即非六識，是名六識。

　　在《心經》上說得很明白，它說，是故空中無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。那就是說根、塵、識皆空。

　　所以外人提出來，說眼耳鼻舌身意六情，和色聲香味觸法六塵，都有啊，不能空啊！

　　下面第二偈論主就答了：

　　「是眼則不能　　自見其己體

　　若不能自見　　雲何見余物」

　　那個眼見，眼能見色。眼它自己就是色法，如果能見色的話，應該先見自己的色，後見外色。自己的色法不能見，怎麼能見外色呢？

　　現在我們就講見聞覺知皆空。《阿含經》講：「眼緣色生眼識，叁事和合觸。」觸有六種，就是見、聽、聞、嘗、覺、知。今天單獨談見這一項，其余的不提，可以例知。

　　既然是眼根、色塵、眼識，叁事和合爲見，我們細追究起來，眼根裏頭沒有見。如果眼根裏有見，不必等有色塵，有色塵我也見，沒有色塵我也見。可是有色塵才能見，沒有色塵不能見，就知道眼根沒有見。

　　那麼有色塵能見，沒有色塵不見，應該見在色塵啊！研究起來，見也不在色塵。如果見在色塵，應該色塵見眼，怎麼說眼見色塵呢？

　　或者有人說眼識能見，識是了別，所以能見。《阿含經》上說得很明白，眼緣色生眼識，就是緣于根和塵生出六識。六根沒有，六塵沒有，識本不生，它怎麼見呢？

　　所以根塵識皆是空的。所以《心經》說，空中無六根、無六塵、無六識。

　　外人又問。怎麼叫外人呢？外人不是外道，不入谛理的皆叫外人，所以「外人」叁乘裏頭也有。外人又問了，眼雖不能自見其己體，但能見外物。好比那個火一樣，不能自燒能夠燒他。論主就說了：

　　「火喻則不能　　成于眼見法

　　去未去去時　　已總答是事」

　　「火喻則不能，成于眼見法。」火的譬喻不能成立，不能譬喻眼見法，眼見法就是眼見色塵。

　　「去未去去時，已總答是事。」這是上一品的，去、未去、去時皆空，和火不同。去是已去，就是過去；未去就是未來；去時就是現在。這個叁時皆是對待空。

　　對待現在、未來才有過去，才有已去。如果已去不空，沒有現在、沒有未來，也應該有已去，那不合道理。未去就是未來，未來對待現在、過去才有的。如果實在有未來，未來不空，沒有過去、沒有現在，也有未來，不合道理。去時是現在，現在對待過去、未來成立，假立的。如果現在不空，沒有過去、沒有未來，也應該有現在。過去、未來、現在皆空，所以稱爲叁世平等。這個在上一品已經總答這個事情了，這和火的譬喻不相類同，不能相比喻。

　　這個已去、未去、去時，我們還有一種角度可以知道空，那就廣泛了。過去是已去，因緣所成；未去是未來，也是因緣所成；去時是現在，現在也是因緣所成。既然法是因緣所成，沒有自性，沒有自性就空。

　　當中利用無自性，是大乘的說法。比如《中論》說：「衆因緣生法，我說即是無。」那是一乘的說法。你從那個角度看都是空的。大家能懂不能懂啊？如果聽懂的話，下一品就好講了。

　　所以都是空的，怎麼說有一切法呢？經上明明說有世界、微塵，那就是法。那麼說是假名，假名存在。世間都知道有現在、未來、過去，既然現在、未來、過去空，怎麼會有叁世呢？那是假名，假名相續。假名非實，不是實在有，所以它就是空。

　　這首偈，古德破有兩種：縱破和奪破。這個是縱破、奪破啊？從一切法空，一切法無所有，一切法不可得破，叫奪破。假如說從一切假名，一切幻有，一切假有，這樣破叫縱破。

　　「見若未見時　　則不名爲見

　　而言見能見　　是事則不然」

　　「見若未見時，則不名爲見。而言見能見，是事則不然。」見若未見時，叁事沒有和合。眼緣色生眼識，才有見。如果沒見的時候，叁事沒有和合。那個時候，不稱爲見，沒有和合不稱爲見。

　　「而言見能見，是事則不然。」眼緣色生眼識，叁事沒有和合，你說有見，那是虛妄說。

　　我們先說，叁事沒有和合不能有見。假如說叁事和合呢？根塵識叁事和合，大家說能有見不能有見，誰知道？還是不能有見。眼根裏頭沒有見，大家已經知道了；色塵裏頭沒有見，大家也知道了；眼識裏頭沒有見，大家也知道。和合起來變成有見，沒有這個道理。

　　好比說你沒有錢，袋子空空的；我沒有錢，也是空空的；他沒有錢，也是空空的。叁個人在一起變成有錢大財主，那有這回事呢？所以我們先說，沒有和合不能有見，已和合還是不能有見，以無自性故。所以假使要說見能見，「是事則不然」，沒有這個道理。

　　下一偈他說出來了：

　　「見不能有見　　非見亦不見

　　若已破于見　　則爲破見者」

　　「見不能有見，非見亦不見。」見不能有見，我們知道見是叁事和合有的，叁事和合不能有見，他說「見不能有見」。非見非和合，非見也不見，叁事不和合也沒有見。這個經上稱爲畢竟空。

　　「若已破于見，則爲破見者。」和合不能見，不和合也不能見，這就破了見。如果說已經破了見，則爲破見者。見者是人，見沒有了，怎麼會有人呢？沒有人沒有見，怎麼會有情？

　　我們要知道這一偈「見不能有見」，他說叁事和合不能有見。「非見亦不見」，沒有和合也不能有見。見是人見，既然破了見，當然破了見者了，見者是人。

　　到這裏已經破六情了，沒有人沒有見，怎麼有六情呢？六情就是見聞覺知，破了見者││人，就徹底破了。

　　你說根塵識，都産生于人。不錯！要是縱破，就說了，「見」可以分別好壞，所以是情，「聽」分別好壞，「聞」分別好壞，「嘗」分別好壞，「覺」分別好壞，「知」分別好壞，所以是六情。要是根本說，都是産生于人。現在破了見者這個人，六情就已經破了。

　　以下他用縱破。其實沒有法也沒有人。說法即非法，是名法。說人即非人，是名人。比如說四谛法，苦集滅道，有人沒…

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