緒言
般若的義理甚深，出生叁世諸佛及諸佛無上菩提，是學佛人根本之學。《大般若經》卷第四百四十叁雲，甚深般若波羅蜜，是諸佛母，是世間諸法實相。甚深般若波羅蜜，爲大事故出現于世。
有些人認爲佛法是學術，竟稱般若爲般若學。其實佛法涵赅學術，卻不是學術。正如一切法無非佛法，而佛法卻非狹義的一切法，般若亦複如是。
總之，世間學術皆有所得，而般若則無所得。無所得爲解脫，有所得便被法縛。龍樹菩薩偈雲：「若不見般若，是則爲被縛；若人見般若，是亦名被縛。若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。」
何故見般若不見般若，皆是法縛？何故見般若不見般若，皆是解脫呢？若以有所得心，見與不見皆被法縛；若以無所得心，見與不見皆是解脫。
世間學術，皆有所得，或得于有，或得于無。若無所得，便無世間學術。而般若則不同。般若者，以無所著心，照無所有法，無能照之心，無所照之法。于無能照之心亦無所著，于無所照之法亦無所有。于「無能照」亦無，則不礙能照；于「無所照」亦無，則不礙所照。雖有能照而無所著，如人對鏡，影來不拒，影去不留；雖有所照而無所有，如人臨潭，水中現影，而水中實無有影。如是以無所著心契無所有法，不著能照不著所照，不著亦能亦所，不著非能非所。有而非有，非有而有，無而不無，不無而無，稱爲妙智慧。故知般若涵赅學術，而學術非般若。
再者修學般若，能轉凡成聖，故般若具有實德。學術則無，學術僅能令人增進知識。
所謂「學」的種類很多，如政治學、經濟學、社會學、教育學……等等。般若則無，以般若無所有不可得故。
各種學術各有界說，界說又名定義，用以分別其概念。推展其本身概念之意義，而確定其界說，顯然其定義。所以世間一切學術，皆建立于定義之上。若無定義，便不能成立其學術。
例如政治學有政治學之定義，經濟學有經濟學之定義。縱然政治學與經濟學，乃至與其他學術間，皆有關系，而各種學之定義，卻不容混淆。
定義略分名言定義與性質定義。于性質方面，又有以分析法取其定義者，以綜合法取其定義者，以譬喻取其定義者。
何爲名言定義？名言定義是從言語上以名言下定義。例如「般若者，系佛法。學術者，系世間法」。使我們從名言上便可分別般若與學術之概念。然此概念，只是概略的分別，這種概略之分別，不能予人以深刻之概念。若欲得深刻的分明概念，則必須借助性質定義。
性質定義者，系闡發事物之內涵，以說明此一概念與彼一概念之分別與關系，而確定其同異。亦可說性質定義，是對事物義理方面之確定。例如「般若是無所得義，學術是有所得義」。
以分析取其定義者，系分析其性質，明其要素，確定其概念之成立而取其定義。例如：何爲人？其定義爲人是有生、有知、有義的動物。草木有生而無知，非人也。禽獸有知而無義，非人也。故人是有生、有知、有義的動物。
以綜合取其定義者，系集合某些要素，顯示某一概念。例如：具有土地、人民、主權等條件者，稱爲國家。
以譬喻取其定義者，謂某一概念，無法具體地下其定義，于是借其他的事物分別其概念。例如：甜、鹹、酸等，無法下具體之定義，不得不借其他事物分別其概念。例如謂：甜是糖的味道，鹹是鹽的味道，酸是醋的味道。令人借糖、鹽、醋等事物，以顯然其對甜、鹹、酸之概念。
故知世間學術者，系概念之學，定義之學。若無概念、定義爲基礎，便無一切學術之成立。
于此我們應該確認概念與定義之本質，確認了概念與定義以後，自然亦就確認了學術之本質。確認了學術之本質以後，自能分別學術與般若間之同異，乃至分清學術與佛法間之同異。于其間有所抉擇，不致混爲一談了。
第一，概念與定義，皆是執有之論。如果離開有法，便無概念與定義可言。此與般若不同，諸佛如實知一切法皆如幻化，非爲實有，若人執幻化之法爲實有，便是遍計執。故佛言一切衆生皆以有法落入生死，又說無有定法方名無上菩提。
概念源于觀念，經過嚴格規定之觀念，稱爲概念。而觀念者，系取外觀事物之形像，而于內心建立之認識作用。諸如感覺、知覺、幻覺、想念、想象、概念等，均屬觀念之範圍。于是我們可以知道，概念者，是對外在局限事物的形像狀態等，而構成內心之認識作用。我們都知道，這在佛法中，稱爲六塵緣影心。
第二，定義是個人于現階段中取于名相而立的我見。世間法之定義，往往不是一成不變的，世間法的定義，往往隨著時間空間而有所改變，所以只能算是現階段中取于名相而立的我見。于定義中，第一便是名相定義。性質定義，不過是根據名相而立的我見。如果不依于名相，不但名相定義不成立，甚至性質定義便失去了依據。
《金剛經》雲，凡所有相皆是虛妄。相既虛妄，依相而取的名便不真，相名不真，焉能成立定義？性質定義既是根據名相定義而立的我見，名相不真，以之而立的我見焉真？既然概念定義二皆虛妄，則知其所支持的世間學術，非是如實的，故與般若不同。
《楞伽》五法，即相、名、妄想、真智、如如。前叁項相、名、妄想，是虛妄的；後二項真智、如如，是如實的。衆生不如實知，于外境而取相，複依相而立名，依相名而成其妄想。完全是遍計所執性，是不如實的。若能如實知相名皆是因緣生法，幻有而無性，無性任緣現諸幻相，諸相幻有而無實性，這樣便入真智如如。真智如如便是般若。而世間之學術，乃至觀念概念與定義，皆由相名所産生。
故一切世間法，皆有名而無實。有名無實者，于佛法中謂之戲論。般若則不同，般若是有名有實的。何以故？般若者全理成事，全事在理。不像一切世間法，執假名而爲實有，迷幻爲真。所以我們要信仰佛法，莫執著世間法，執迷不悟，謂般若便是學術也。
總而言之，佛法建立在信仰上，而學術建立在信念上。學佛之人，要有堅定的信仰，而非堅定的信念。如果信念堅定，便會破壞信仰。八正道生于正確的信仰，若無正確的、堅定的信仰，便無八支正道。
那麼信仰與信念如何分別呢？信仰的反面便是不信。例如信佛是對于佛起信仰，其反面便是不信佛。信念則不同，信念的反面非是不信，而仍是固執的信，不過信其疑罷了。換句話說，信仰沒有我見，而信念卻是固執的我見。所以信念堅定，便會破壞信仰。
佛之功德智慧不可思議，不容我們置疑，所以我們對于佛要堅決的信仰。般若是佛無上之妙智慧，十地菩薩尚有不及之處，何況我們這些具縳凡夫？若以阿羅漢與佛相較，佛之智慧譬如四大海水，阿羅漢之智慧好比析一根汗毛爲百分，以百分之一沾一滴海水，如此尚不及佛百千萬億分之一。所以我們應該信受佛語依教奉行，千萬莫縱我見。
世間法之定義，系依言語、文字或心緣相而建立，而般若如實知一切法離言語相、文字相、心緣相。例如鹹之定義，如果有人告訴你何爲鹹的味道，相信你不會因爲他的話，便確切知道鹹的味道。或者有人用文字表達鹹的味道，你亦不會因文字，便確切知道鹹的味道。但只要你嘗一粒鹽，便知道鹹的味道了。你雖知道鹹的味道，但你絕不能借言語、文字的表達，令別人確切知道。
所以鹹其法，離言語、文字、心緣相。如果言語相便是鹹其法，應該當我們說鹹時，嘴巴便鹹得受不了。如果文字相便是鹹其法，應該先鹹紙與筆。如果心緣相是鹹其法，當你想鹹時，應該先鹹你的心。所以一切法，離言語相、文字相、心緣相。而離言語相、文字相、心緣相，便名般若。故佛自稱說法四十九年，沒說一字。
學術重視定義，若無定義，便不成學術。然般若並非著重于定義，相反地，要說若有定法，即非阿耨多羅叁藐叁菩提。般若要問：「下定義的是誰？求學術的是誰？」
下定義求學術的，是我們的身心嗎？身心皆生滅法，如幻如化，故《心經》雲五陰皆空。既然五陰皆空，雲何能下定義求學術呢？當知下定義求學術者，是我們的覺性。
然覺性非是定性有，何以知之？因爲覺性能下此定義，便能下彼定義，乃至能下任何定義。如果覺性決定，當是決定下此定義，便不能複下其他定義了。
故覺性無性，隨緣能知萬法。雲何能入無性之覺性呢？欲會入無性之覺性，當從六根不染六塵著手。令六識出于六根門頭，在六塵中來去自如。根不染塵，則心無所住；六識于六塵中來去自如，則法無所有。以無住心契無所有法，便如實知一切法矣。如是者，謂之般若。
最後我們說，般若妙智慧具有實德。因爲般若妙智慧，能破無明，能除貪瞋癡十惡業，能滅生死之苦。而學術只能增長我見，無如是等功德。因佛法在于修行；學術只重言說，不重修行也。