超越兩邊

　　我雖說涅槃，是亦非真滅；諸法從本來，常自寂滅相。

　　——《法華經卷一方便品》

　　佛陀雖然講說涅槃寂滅之法，但也不等于是什麼都沒有，因爲一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。這個偈子，把不動的真實相與一切現象的虛幻相，不即不離、不一不異的本質，一語道破了。

　　此偈糾正了一般人對大乘佛教所說“寂滅”的錯誤看法，也糾正了小乘佛教對“涅槃

　　”在認知上的偏差。

　　涅槃並不等于消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的意思。什麼不動？一切現象的共同性，即是暫時有而畢竟無的空性，即是一切現象的自性皆無，無即不會變動，不增不減，不垢不淨，不生不滅，若能體驗此自性，便是無我的智慧現前。從煩惱凡夫的角度談論涅槃，理解涅槃，它是無垢淨，無生滅的，若有垢淨生滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真滅”。若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著，亦即超越于世人所認知的範圍來看世間現象，所以涅槃不是真的消滅。

　　“諸法從本來”的“法”字，有二義：一、釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法；二、一切物質現象及精神現象。一切符號、一切表現，合起來叫做“諸法”。“從本”的“本”字，是指由無幻有、由幻歸無的空性，即是一切法的自性，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅槃，煩惱與菩提，清淨與不清淨等，都是人爲的分別認知。

　　例如人的善惡標准，是從動作行爲對自我中心的立場所表現出來；善與不善是出于每一個自我對行爲結果的判斷，與客觀的行爲本身無關。例如老虎吃人，對人而言是可惡的行爲，對虎而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善？醫生用手術刀是救人，土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行爲本身沒有善惡，加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。

　　“寂滅相”即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，但毋須執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一直都有；不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時，你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才叫寂滅。