..續本文上一頁尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：“此人如是，教誡如是之行而實踐，由五下分結之斷盡，成爲不還者12，于其處直入涅槳，決不再生來此世。”世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：“此人如是，教誡如是之行而實踐，由斷盡有漏，到達于現法自證知，正得具足無漏心解脫、慧解脫而住。”世尊!說此教誡法，此是無上之法。

　　十四

　　世尊!世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。世尊!世尊依獨自如理作意，如是知他人：“此人如是由叁結之斷盡，成爲預流，得無退墮之法，決定趣入等正覺。”世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：“此人如是由叁結之斷盡，亦滅盡貪、嗔、癡，成爲一來者，彼正唯今一次還來此世，以盡苦之邊際。”世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：“此人如是由斷滅五下分結，成爲不還者，于其處直入涅樂，決不再生來此世。”世尊!世尊依獨自之如理作意，如是知他人：“此人如是由有漏之斷盡，到達于現法自證知、作證已，得無漏心解脫、慧解脫而住。”世尊!世尊對他人解脫智之說法，此是無上之法。

　　十五

　　複次，世尊!世尊對諸常住論之說法，此是無上之法。世尊!此是叁種之常住論。世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入叁昧時，憶念如是種種之宿住，入如是種類之心叁昧，即憶念一生、二生、叁生、四生、五生、乃至十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、乃至百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生間之宿住。而“于其處，我有如是名、 屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是苦樂之經驗，有如是壽量，由彼處殁而生某處，于其處優有如是名、屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是壽量。又于彼處殁、而生來此處。”如是憶念其事情、境遇及種種之宿住，而彼如是言：“我于過去世，不知世界之成立及破壞：于未來世，亦不知世界之破壞或將成立，但我與世界是常住、無所生，如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情、出生死去，流轉輪回，但我與世界是常住存在。”此是第一之常住論。複次、世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入叁昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心叁昧，即憶念一成壞、二成壞、二成壞、四成壞、五成壞、十成壞、二十成壞劫間之宿住，而“于其處，我有如是名、屬如是種族、如是姓、如是經驗苦樂、有如是之壽量，于彼處殁而生于其處，于其處複有如是名、屬如是之種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂、有如是之壽量。又于彼處殁而于此處受生。”憶念如是之事情、境遇及種種之宿住。彼如是言：“我于過去世，實知世界之破壞、又世界之成立；我于未來世，正如世界當破壞又當成立;而且我與世界常住、無所生、如山頂常住立不動之石柱。而且彼等有情，出生死去，流轉輪回，但我與世界是常住存在。”此是第二之常住論。複次，世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠……乃至……心入叁昧時，憶念種種宿住，入如是種類之心叁昧，即憶念十成壞、二十成壞、叁十成壞、四十成壞間之宿住，而“于其處，我有如是名……乃至……又于彼處殁，于此處受生。”如是憶念其事情、境遇及宿住，彼如是言：“于過去世，我實知世界之破壞，又世界之再成立，又于未來世，我知世界當破壞，又世界之再成立，而且我與世界是常住，無所生，如山頂常住立不動之石柱。而彼等有情，出生死去，流轉輪回，而我與世界是常住存在。”此是第叁之常住論。世尊!對此諸常住論之說法，是無上之法。

　　十六

　　複次，世尊!世尊對宿住隨念智之說法，此是無上之法。世界中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、心入叁昧時，憶念種種之宿住，入如是種類之心叁昧，即憶念一生、二生、叁生、四生、互生、十生、二十生、叁十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、數壞劫、數成劫、數成壞劫之宿住。而“于其處，我有如是名，屬如是種族、如是姓、如是飲食、如是經驗苦樂，有如是壽量，由彼處殁而生某處，于其處又有如是名……乃至……又由彼處殁，于此處受生。”如是憶念其事情、境遇及種種宿住。世尊!又有諸天無有能力計算彼等之壽量，又具思不及彼等生前生活之任何持相：或有色、或無色、或有想、或無想，或非想非非想，凡如是其事情，境遇及種種宿住之憶念。世尊!世尊對此宿住隨念智之說法，是無上之法。

　　十七

　　複次，世尊!世尊對有情死生智之說法，此是無上之法。世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意，其心入叁昧時，依清淨超人之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成爲卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。心入此類之叁昧者，且謂：“尊者!實諸有情由具足身惡行，由具足語惡行，由具足意惡行，誹謗聖者，具足邪見，依邪見而造業，彼等身壞死後，當再生于惡生、惡趣、險難處、地獄。尊者!又諸有情由具足身妙行，由具足語、意之妙行，不誹謗聖者、具足正見，又依此正見作善業，彼等身壞死後，生于善趣、天界。依如是超人清淨之天眼，觀察諸有情，了知諸有情被業力所牽引，死去、出生，或成爲卑賤、富貴、優美、醜惡、幸福與不幸福。世尊!此有情死生智之說法，是無上之法。

　　十八

　　複次、世尊!世尊對種種神通之說法，此是無上之法。世尊!于此有二種神通：此中有漏、有依稱爲“非聖”之神通;世尊!又無漏、無依稱爲“聖”之神通。世尊!緣何，有漏有依稱爲“非聖”之神通耶

　　世尊!此中有一類之沙門、婆羅門，依熱誠、精勤、修定、不放逸、正作意、其心入叁昧時，現如次種種之神通，即或一身變爲多身，或多身變爲一身; 身或顯、或隱，通牆過壁、穿過石山等通行無礙，猶如于空間;出沒大地，猶如于水；行于水上不沈，猶如于地上；結跏趺坐于空中，猶如有翼之飛鳥;如日月之如是大威力大德，以手把捉、扪摸，以身達梵天界。世尊!此有漏有依，稱爲“非聖”之神通。世尊!緣何，此無漏無依，稱爲“聖”之神通耶

　　世尊!此中有比丘，如于厭逆時，若願意成不厭逆想者，即頓時于不厭逆想而住;如于不厭逆時，若願成厭逆想者，即頓時于厭逆想而住，或于厭逆之事物不厭逆時，若願意于不厭逆想而住者，即頓時住于不厭逆想;或于厭逆、不厭逆，若願于厭逆想而住者，即頓時住于厭逆想；或除去厭逆、不厭逆想，願意于舍之正念智而住者，即頓時得住于舍之正念智。世尊!此無漏無依，稱爲“聖”之神通也。

　　世尊！于種種之神通中，此無漏、依爲無上之法。世尊對此，究竟證知無余，其他之任何沙門、婆羅門皆未有比世尊更殊勝之證知。

　　十九

　　凡有笃信之善男子，依奮鬥之持續、不拔之毅力，依人之力、人之精進、人之勞力、人之忍耐可得，世尊已逮得此。世尊!世尊非從事于耽著世間愛樂之享受及世俗、卑劣非義相應之事;亦不從事于自苦其身之苦行，于非望無義相應之事。世尊是爲得四禅及明晰之智現法樂住，圓滿所得，自由獲得，得之無苦難。

　　世尊!若有對我如是問：“友，舍利弗!于過去世對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶

　　”世尊!對如是之質問，我答：“不然也”。複有更問：“友，舍利弗!于未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶

　　世尊！對如是之質問我答：“不然也”。複有更問：“友，舍利弗!于現世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有比世尊之證智更殊勝者耶

　　世尊!對如是之質問，我答：“不然也”。世尊!複有如是問：“友，舍利弗!于過去世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶

　　”對如是質問，我答：“如是也”。複問：“友，舍利弗!于未來世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶

　　”世尊!對如是之質問，我答：“如是也”。複問：“友，舍利弗!于現在世，對此等正覺，其他之沙門、婆羅門曾有與世尊同等者耶

　　”世尊!對如是之質問，我答：“不然也”。

　　世尊!若複有對我作如是問：“長老舍利弗何故，對一者18承認兩另一者不承 認耶

　　”世尊!對如是之質問，我如是說示：“我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于過去世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于未來世，對等正覺，有與我全同之應供、等正覺者。又我于世尊之面前，親聽聞、親受教，尊師言于一世界，同時有二人應供、等正覺者之出現，實不可能有此機會、亦不可得期待也。”世尊!對如是之質問，我作如是說示，是否正語世尊之所說

　　或犯誤謬以誣謗世尊耶

　　又對于法19得順法之說示耶

　　又于法，通說、順說而非述虛僞耶

　　”

　　“舍利弗!實對如是之質問，汝如是之說示，正語我之所說，又無過誤以誣謗我，對于法，得順法之說示，又于法，通說、順說而非說虛僞。”

　　二十

　　 如是聞世尊之所說，長老優陀夷，白世尊言：“奇哉，世尊!未曾有哉，世尊！如來依少欲、知足、謹嚴之行事；于如來有如是之威神力、如是大威德，亦如常不宣揚自己。世尊!若于異學之遊行者，只于諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。奇哉，世尊!未曾有哉，世尊!如來依少欲、知足、謹嚴之行事;于如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。

　　“優陀夷!汝心善見：“如來依少欲、知足、謹嚴之行事，于如來有如是之威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。”優陀夷!若異學之遊行者，只于諸法中，見出自己唯一之法，彼等則高舉法幢而宣揚。汝心善見：“如來依少欲、知足、謹嚴之行事；于如來有如是威神力、大威德，亦如常不宣揚自己。””

　　二一

　　于此，世尊告長老舍利弗：“是故，舍利弗!汝對此法之分別，宜向諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷宣說。然者，雖對如來有疑惑、猶豫之愚癡者，若聞此分別之法，則當消滅對如來懷有之疑惑、猶豫。”

　　實如是，長老舍利弗于世尊之面前，宣示確信歡喜，是故，記說此經，名爲自歡喜經。

　　注：

　　1 .信(Pasanno)原來差不多是愉快、明快之意，但此語與Bhagavanti(Bhagavant之于格)結合時，就有信仰上之意，亦含有滿足知之意義故，補以如是悟得而譯。

　　2 .總相之法(dhammanvayo)，在此，是通一切法類集之意。

　　3 .心隨煩惱(cetaso upakkilesa) 意思是隨于心之惱亂之事;應解爲諸煩惱之總稱。

　　4 .“歸命”Pasidim是語源pssada同，爲于格時，以宗教信仰之意義，而翻爲歸命。

　　5 .記心(adesana)依新譯之譯語例，北傳漢譯于“自歡喜經譯爲觀察。故由此兩譯而混用之。若取其意而言，亦宜稱爲讀心術。

　　6 .一類(ekacco)是一人，或某人亦同樣。

　　7 .尋之擴大活動(vitokko-vipphara)于SKT.爲vitarkavisphara,vi sphara是振動之義，爲想事物則如所謂天籁響，可解爲依尋、伺、尋之擴大活動之聲，覺音以此爲隨眠等之聲，意未必明了。

　　8 .精勤(padhana)勞力之義，一般此語于叁十七菩提分法中之四正勤之正勤(sammappad-hana)被熟語化，相當于梵文之正斷或正勤samyakprahana，然，于此處實說七覺支，所謂現修所斷之斷的意義吧!

　　9 .離間語(pesuniyam)原本有pesuniyam是錯誤。

　　10 .如賢人與賢人manta manta,manta是mantar(賢人)之Nominative，有用爲如賢人，如聖者、如思索家之狀態，今從慣用法。

　　11 .修定jnayi原本爲nayi從暹羅和注釋。

　　12 .不還一般爲anagamin而于此唯有Opapatiko(化生)，化生則相當于梵文Upapadukah意爲無父母而生，不依父母而生，取否定方面，特別想用于此之此字，依前後之文勢，意譯爲不還。

　　13 .“知世界破壞……”原本有janami samvatti va loko vivattiva ti而沒有na,“知世界之破壞又成立。”異本附有na，又此類之叁昧，關于世界之成壞，無憶起什麼，故可爲不知，不唯如此，言世界之未來時，其次如本經所示，看爲不知于未世界成立又破壞，其對比上，此加入na，爲najanami較適當。

　　14 .“我與世界……是常住”是atthi(tveva)sasati-Saman補以我和世界之主格而譯之。atthi雖依Stede方可用爲第叁人稱之複數，故思惟前後之文勢時，想補爲我和世界之主格爲確當。

　　15 .世界之破壞(Csamvatti)是世界展開之收拾，應看爲離散孚N，決非消滅之意，對此，世界之成立(vivatti)是展開、形成之意。

　　16 .一九 原本爲二0，是錯誤，以下之號碼順增一。

　　17 .無苦憂(akasira-labhi)非難行苦行而得之意。

　　18 .一者(ekaccam)，于此謂過去未來，有與佛同等之等正覺，現在則無有，認爲過去和未來者爲一，對此現在者亦爲一。因過去或未來之沙門、婆羅門與佛正同等者;然是指過去佛和未來佛。

　　19 .對于法之順法(dhammassa canudhammam)者，意是法隨其法之法，當看爲正說之法與解其法之豫備法之意。覺音謂：法者，是出世間和世間之經，即九分教之意義。

　　20 .自歡喜經(sampasadaniya)于漢譯(北傳)翻爲自清淨經，而緬甸本，在此處之經題爲　　Sampasadaniya,Sampasadaniya是sampasada義務分詞，又未來分詞之語尾附加aniya“引導于歡喜，”或有“當爲清淨”之意。Sampasadaniya于Sampasadana附伽tadd-hita語尾iya者，則“令歡喜”，或“有成爲歡喜”之意。

《自歡喜經》全文閱讀結束。