淤泥不染
竺摩法師著
要啓發衆生自性本具迷而不覺的靈光，最好的方便，還是念佛。念佛念得心地清淨，自性靈光便會炯然照露出來。對于佛法沒有認識與信念不具的人，總認爲念佛沒有什麼意思，或屬于迷信一類。其實用冷靜的頭腦來觀察，念佛不但有意義，不迷信，而且還是屬于極理智的舉動。現在且從最淺顯的地方，講明念佛是理智的、不迷信、有意義的道理。···
淤泥不染
竺摩法師著
人生爲何要念佛
隨淨土機施念佛號
淨土法門叢談
修學淨土的叁資糧
人生爲何要念佛
未說念佛之前，先來說一下開光。光是與暗相反的。有了黑暗，光明就被趕跑了。光明譬如主人，黑暗譬如盜賊，如果能以光明克服黑暗，盜賊斂迹，主人便可常開智眼，坐鎮靈府，當下也就是佛了。既然如此，佛自有光，何待人開；不過借此方便權宜，開發各人自性本具，迷而不覺的靈光罷了。
要啓發衆生自性本具迷而不覺的靈光，最好的方便，還是念佛。念佛念得心地清淨，自性靈光便會炯然照露出來。對于佛法沒有認識與信念不具的人，總認爲念佛沒有什麼意思，或屬于迷信一類。其實用冷靜的頭腦來觀察，念佛不但有意義，不迷信，而且還是屬于極理智的舉動。現在且從最淺顯的地方，講明念佛是理智的、不迷信、有意義的道理。
一、念佛爲治心：人類在一切動物中是最靈敏的，因他有一顆智慧的心。智慧的心是從好的一面說的，這顆心能擴展到至極圓滿，即是佛的真心；但平常一般沒有修養的心，都是不好的，是煩惱不淨的妄心。這個妄心，佛經上形容它爲“心猿意馬”，喜歡做惡爲非，不容易控製得住的。從前，從禅理中摸索出來的王陽明，也曾說過：“山中之賊易治，心中之賊難防。”心中之賊，就是由妄心所起的煩惱，如貪、嗔、癡、慢、疑、我見、邊見、邪見等等。心海不波，性月朗照，是我們的本來面目；但有了這些煩惱在心海裏興風作浪，呼風喚雨，就把朗照性天的智月迷隱于陰霾中去了。
觀無量壽經說：“如來今者爲未來世一切衆生，爲煩惱賊之所苦者說清淨業。”這清淨業，就是指念佛的淨業，能醫治我們的妄心。蓮池大師在彌陀疏鈔中說，佛者覺義。覺有二義：一是覺察，時時覺察這心，不爲煩惱所侵。如人覺察有賊，時時提防，賊技就無所施展。二是覺悟，覺悟到諸法的真性，則一切在迷惘中所起的我見、邊見、邪見等的俗知俗見都可舍去，回複到心海不波，性月長朗的境地。所以念佛，正是破迷爲覺，治妄成真的良好方法，怎可說是迷信呢？除非是自己不懂這個道理。
人生的疾病可以說有兩種：一是生理上的病，二是心理上的病。生理的病是屬于肉體的，世間中西的藥物可以醫治；心理的病，是煩惱的病，屬于精神的，世間的藥物是醫治不好的，需要出世的法藥來醫治。“佛是無上醫王”這句話，就是指佛能醫治衆生的心病。經說：“佛說種種法，爲治種種心；若無種種心，何須種種法！”佛法不但能調身，更重調心，道理就在這裏。
平常說：“心病還須心藥醫”。這話是從經驗中說出來的。煩惱的病，就是心病。從前有個傻瓜行過塔下，忽想起萬一塔倒下來，豈不壓死許多人？又我若被壓死，我妻將如何？歸急問妻。妻谑答：“你死，我當嫁與隔鄰的王達。”傻瓜聽後，既憂塔倒身死，又憂妻嫁王達，遂得重病，百醫難治。後來有個信佛的朋友來看他，他的妻子告以病的起因。佛友自謂能治。見到傻瓜即說：“你所看見的那個塔，昨晚已倒下來了。”傻瓜聽見馬上從病榻上爬了起來驚問道：“壓死了多少人？”佛友從容不迫地說：“昨晚正當放工時候，街人都已歸去，故只壓死一個人。”傻瓜急問：“此人爲誰？”答謂：“王達！”傻瓜即刻喜得心花怒放，百病消除。因傻瓜憂塔倒會壓死自己，又憂王達奪妻，現知兩事都已發生，自然心病也沒有了。這個佛友的假設，就好像佛的方便說法，爲的是要治好衆生種種的心病。佛法八萬四千，結歸唯在一心。自從釋尊靈山拈花，迦葉破顔微笑，就是以心印心，以心傳心，在理性上著眼；乃至最後在遺教經中說：“製心一處，無事不辦。”也無非要弟子們從事相上做製心的工夫，達到大悟心法的理性。製心最好的辦法，莫如念“南無阿彌陀佛”的六字洪名。念玆在玆，都攝六根，淨念相繼，妄念漸消，即到“是心是佛，是心作佛”的狀態。華嚴經雲：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。”我們能于行住坐臥，出入往還，時時把佛放在心頭，念到此心淨如虛空，了無渣滓，無相無礙，得大自在，就是念佛所致的實際受用。
二、念佛能醫口：平常說：“病從口入，禍從口出。”又說：“一言興邦，一言喪邦。”口不修，說出來的一定不是好話。每見一張油嘴，掉其叁寸不爛之舌，無非是勾心鬥角，搬弄是非。所以佛戒妄語，因人無信不立，妄語即失信于人；戒绮語，花言巧語，不但引人邪思，而且趨于下流；戒兩舌，離間他人，最損陰德；戒惡口，毒言傷人，過于刀劍。然口毒由于心毒，所以先要修心，否則“佛口蛇心”，更要不得。觀經說：“若不遠離粗言，自害害彼，彼此俱害；修習善語，自利利人，彼此俱利。”兩者的損益，爲禍爲福，自可叁致其意。
有些人，天生一張最會討人便宜的嘴，但討便宜有時也會失便宜。像蘇東坡一次與佛印對坐殿中，問佛印道：“你看我坐態像個什麼？”佛印答道：“像一尊佛。你看我呢？”東坡回答他：“你像一堆牛糞。”因佛印穿著大袍，婆娑于地。佛印知他造口業，默然不語。東坡卻得意的笑了，以爲自己占了上風，歸來告訴蘇小妹，說自己每次與佛印對辯都是輸給他，今天卻勝了，就把經過說給妹妹聽。小妹聽了，急忙說：“哥哥！又是你輸了！”東坡追問爲什麼呢？小妹說：“佛印嘴裏走出一尊佛，你的嘴裏卻痾出一堆屎，你這臭嘴巴，還不是輸了嗎？”東坡聽了，頗有省悟。這便是討便宜失便宜，自己上了佛印的當，還睡在鼓裏摸不到鍾。真是聰明一世，糊塗一時了。
在佛經裏還說到一個人惡口粗言，常被諸天呵責，而鬼神也掃其腳迹，被他踏過的地方，也嫌不淨。同是一張嘴巴，如果不講“無義語”，轉過來多講“有益語”，或讀經，或念佛，那就可消災滅罪，增福無量。唐朝有一女尼，平日常誦法華經裏的“青蓮花香，白蓮花香”，後世做人，口中常出清香，人見人愛，人見人敬。又如宋黃岩正等寺的慧觀和尚，畜有鸲鹆，常教他念佛不絕。一日立化籠上，所瘗之處，出青蓮花。掘開一看，蓮花是從鸲鹆的口中長出來的。這便是讀經念佛之口，和诳言咒詛之口，價值不同所在。
叁、念佛可離苦：佛法爲脫苦的方便；念佛法門亦是脫苦方便之一法。由于念佛的功用，不但可脫現世苦，也可脫來世苦。
(一)解脫現世苦——現世人生的疾苦，有來自物質上的，有來自精神上的。有來自人爲的，有來自自然的。衣食住行的不具，是物質給予的痛苦。飛機大炮、原子彈的威脅，是人造的痛苦。風雨寒暑的剝蝕，是從自然界來的痛苦。還有求不得、冤憎會、愛別離等苦，又是從物質精神以及自然環境種種襲逼而來的痛苦。一個能懂佛理，了悟人生本來是苦、空、無常、無我的人，能用一句佛話，自淨其意，看破世情，放下萬緣，那麼無論遇到何種痛苦來襲，自己都能抵擋過去，自己都能排解自己，無論如何，他的痛苦要比不理解佛法，不肯念佛的人來得少；而且他既能了知人生是苦、空、無常、無我的，同時又能排解自己，安慰自己，抵擋痛苦的來襲，可見他內蘊的精神，還是很勇敢的，很積極的，和那些向苦難低頭的弱者，不敢正視現實，走向消極自殺的道路，是不可同日而語的。
(二)解脫來世苦——佛法說我們的生命是永恒不斷的，在沒有得到轉凡成聖的解脫以前，虛妄業識的生命，無始劫來，就是輪回流轉，從未休止的。因此，一個人如抵擋不住人生各種痛苦的襲擊，想去自盡，希圖逃避痛苦，那是辦不到的，而且這也是愚蠢的作法，不但不能脫苦，反而會更加痛苦。因自盡已是苦，自盡之後過去業報不己，仍要受苦。佛說人生所受的苦報，都是過去所作的前因招感的，前因未了，你想早點死，想逃避它，可是絕對逃避不了的。唯有自己覺悟反省，忏悔舊業，不造新殃，才能重創未來的幸福，獲得光明的前途。念佛，是念佛的智慧、學問、道德、人格，使自己的心地清淨，朝向成佛之路，能夠學佛，跳出輪回生死，不受業識流轉的痛苦，得無生忍，入不退地，就是解脫未來痛苦的最好法子。
念佛，是佛教許多法門中的異門方便，一句佛號，簡單方便，不論在什麼地方，什麼時候都可以念。“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”，這是佛在楞嚴經中親口所說的。
還有，念佛是修行的捷徑。因念佛能“橫超娑婆，帶業往生”。如蟲穿竹筒，從中間的竹節中打橫咬出來，不必從尾至頂經過許多的路程。所謂“多障衆生念佛觀”，念佛能消多劫業障，如千年暗室，一燈能破。念佛不但可以忏除宿業，去掉障礙，即使去不掉罪障，也可“帶業往生”，到淨土境地，繼續修道，永無退轉。如唐張善和屠牛爲業，臨終惡相現前，見群牛索命，生大恐怖。其妻教以至心念佛，惡相頓消，見佛來迎。這都是帶業往生的明證。古德還說：“余門學道，如蟻子登于高山；念佛往生，似風帆揚于順水。”都是贊揚念佛法門的簡捷、便利，是不無理由的。所以，古來不論是禅、教、律、密的各宗的明眼大匠，多數兼修淨業，歸心淨土。正所謂“教重自宗，行歸淨土”。如蓮池疏鈔說：“禅如永明，以宗門柱石，而上品上生；圓照以獨秉單傳，而標名蓮境。教如僧睿弘輔什師，而蓮華出榻；四明中興教觀，而西向坐亡。律如靈芝生弘毗尼，而死生安養；清照大闡律學，而說偈西歸。”這些行者，都有事實的表現，寫來略作佐證而已。