第八章　閻浮衆生的業感

　　業緣之後，又明業感，業感之後，又明業報；叁品文義鈎鎖如環，本是連屬不斷的。業緣所引，因受無間之苦，而業感所至，亦是同樣地要受果報，如本品中所說的光目女母，正是業感現形的寫真。

　　第一節　從事實來證明業感

　　佛要發揮業感的真義，特爲引出過去的一件史實來佐證，那史實就是光目女遇聖者羅漢，因此救拔了她已經墮落的母親。當羅漢問光目女：“汝母在生作何行業？今在惡趣，受極大苦？”光目答言：“我母所習，惟好食啖魚鼈之肉；所食魚鼈，多食其子。或炒或煮，計其命數，千萬複倍。”這正說明了她的母親平時殺生害命的事做得太多，所以惹得一身的罪業，飽受痛苦。蘇東坡說：“刀脔魚鼈，以爲肴膳，食者甚美，死者甚苦。”周颙說：“性命之于彼極切，滋味之在我可賒！”孔子說：“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。”黃庭堅詩：“我肉衆生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀。”仁人恻隱痛怛的話，正可以對殘殺者一針砭。光目女母因在生嗜食好殺，所以雖因光目女念佛供像之力，救拔了她脫離苦獄，而結果還是“其後家內，婢生一子，未滿叁日，而乃言說，稽首悲泣，告于光目：“生死業緣，果報自受！吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大地獄；蒙汝福力，方得受生，爲下賤人，又複短命，壽年十叁，更落惡道，汝有何計，令吾脫免？””因爲多殺生而墮落，仗他力滅罪，招得窮苦貧賤之身(婢子)不計，還仍要短命墮落，這正是業感現形的寫真，足爲嗜食好殺，殘忍無慈者痛下棒喝了。

　　第二節　業感是怎樣緣起的

　　華嚴經雲：“叁界唯心，萬法唯識。”起信論雲：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”現在所講的業感，亦是諸法中之一法，所以心生法生，心滅法滅，正可答複了“業感是怎樣緣起”的道理。這道理在地藏經，佛更有極確切的揭示，那就是在業感品裏說：“一切衆生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果；爲善爲惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。”這“性識無定”四字，正是善惡結業所從生，也就是“業感緣起”的根源。關于性識之義，在本經中算是比較重要的說法，故科注作者在釋五重玄義中，標名此經以“不思議性識爲體”。但對于性識的見解，似有二說：一以虛妄習性爲性識，則謂妄識不可立爲經體；二以此性即法性，法性既爲名所覆，真隨妄緣，全體屬妄，故言性識；但性即真如，即妄成真，亦即立爲經體。真如隨緣，即是起信論真如受薰，生滅和不生滅和合之義，以顯明業感緣起。亦即金光明經謂：“無明體相，本自不有，妄相因緣，和合而有。”由于法性既爲無明所覆，無明幻出六道依正果報，所以就有業感緣起的義理産生了。

　　若依法相唯識來說，此性識就是虛妄的阿賴耶識。因阿賴耶識，爲宇宙萬法生起的依止，所謂“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。”故不但爲一切法依止，亦爲聖凡迷悟的根源。但此識本身是“無覆無記性”，沒有什麼染汙的，因有第七末那識執之爲我，常與我癡、我見、我慢、我愛的四惑相應，故使本識成爲染汙，而由此本識所變所緣而起的諸法，都成爲有漏不淨的業感之法了。然其尚有一個可以左右或操縱七八二識及前五識的，則爲構思運動力最強的第六意識。此識以第七識爲所依根，與前五識相應和合，造諸善惡之業，皆納內第八根本識中，如倉庫盛物，隨時出內，隨意作主，故此亦爲諸法染淨的中心；因使衆生逞凶爲非，墮落惡趣，固爲此識；而使衆生修觀改善，漸階佛位的，亦是此識。所以天臺家談到觀心，要滅之又滅，滅到唯觀此現的芥爾一念，此芥爾藏心的一念，即是意識。所謂“衆生性具叁千之寶，爲煩惱六賊所覆，意識惡王所害”；故觀此一念，使之清淨，猶如“擒賊先擒王”，亦似“伐樹得根，灸病得穴”了。

　　這裏說業感緣起，而這業感從染的方面看，都是罪惡不淨的，我們若要改變惡的，不淨的業感，而成爲善的清淨的業感，那麼，全要賴此意識來聽經研教，多聞薰習，能觀心自在，即得大光明，就可使之改染爲淨，這時，不定識性，都可成爲決定的清淨性識，身心與國土，亦與之同沐清淨之化了。

　　第叁節　衆生爲何度之不盡

　　在本品中，佛說到衆生因性識不定，或善或惡，隨境飄流，出入生死，淪沈六道，“如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又複遭網”，語已沈痛，不料四天王又問到：“世尊！地藏菩薩于久遠劫來發如是大願，雲何至今猶度未絕，更發廣大誓言？”這一問，卻觸動世尊無限感傷的情緒，因衆生沈迷不醒，或暫醒複迷，致勞菩薩憂慮勤苦，工作無有已時，所以“久遠劫來，迄至于今，度脫衆生，猶未畢願”，是因“慈愍此世罪苦衆生，複觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。”這意思：一因衆生出而複入，悟而複迷，反覆無常，故度之不盡；二因觀未來無量衆生造業招果，如蔓牽連不斷，故菩薩要再發願，度之又度。聖者從悲愍迷人的沈痛心情中說出來的話，幾乎聲淚俱落，故縱使他是“金剛怒目”，心如鐵石一樣強硬的四天王們聽了，也不覺涕淚橫流，彷徨悲歎起來了！

　　第四節　看地藏是如何說法

　　地藏菩薩所度脫的衆生，如“因蔓不斷”，所以願，是發了又發；法、也是說了又說。那麼，他說的多是什麼法呢？世尊說：“如是菩薩，于娑婆世界閻浮提中，百千萬億方便，而爲教化。四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者；說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬鬥诤報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報；若遇悭吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗叁寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇我慢貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報；如是等閻浮提衆生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。”有如是因，得如是報，因果之理，絲毫不爽，一經說穿，毫不奇怪。對何等人，說何等法，這正是菩薩說法的善巧方便。說法既然逗機，使受感化者，便可發生實際的作用，好過“話不逗機半句多”，縱使你妙舌燦蓮，說到天花亂墜，不與實際情形發生關系，那不但失去了說法的作用，亦見不到有佛法的好處了。

　　中論說：“諸佛依二谛，爲衆生說法；一以世俗谛，一以第一義。不說世俗谛，不得第一義。”諸佛以真俗二谛爲衆生說法，菩薩亦何嘗不以真俗二谛爲衆生說法？有些菩薩，從真谛爲衆生說空、無我、無相、無願的勝義；有些菩薩依俗谛爲衆生說因果事相之真理。但真乃即俗之真，俗亦即真之俗；否則，真俗不融，是非各別，那還配稱圓妙的佛法嗎？所以我們現在對地藏菩薩說的因果事相之法，倒不覺它是淺顯，粗俗，祗覺它是語語實際，句句貼切。從平淡無奇的一切事物中，從耳目所接的日常生活裏，隨手拈來，都成妙谛；隨口說來，都是正法。其實真正的佛理，也正是不要離開現實的俗事，離了這些現實因果的俗事，試問還從那裏去談玄妙的佛法呢？太虛大師有偈雲：“佛法如如世法融，真真俗俗本圓通；若人識得其中意，都在尋常日用中”。現在地藏菩薩從這些俗事來談佛法，正見得他說法的大權善巧，同時亦見得出菩薩底心事來！因菩薩發願度地獄中的罪苦衆生，而衆生的心情，大都是“畏果不畏因”，墮到地獄來受苦，才覺到地獄的惡狀可畏，而平時在生作業造因時，卻並不覺到半點可畏。所以菩薩要在感報上，找出感報的因子來對照，如說你今生“短命”，不是因你的“宿殃”“殺生”太多所致嗎？由此可見地藏菩薩說這類法門，都是從實際的經驗中得來，腳踏實地來說的，不同常人空談闊論，光是一味唱高調說漂亮話的。