漢譯沒有相當于本經的。其內容是敘述修習梵行之目的，是爲斷諸結、證無漏心解脫、慧解脫。實現此之方法，示出八支聖道。其次如論命與身之一異，是不相稱于修習禅定之比丘。

　　一

　　如是我聞。時，世尊住毗含離之大林重閣講堂。其時由拘薩羅國及摩揭陀國之衆多婆羅門，爲某要事，來住毗舍離。彼等如是聞：“釋迦族人出家之沙門瞿昙，今住毗舍離。尊者瞿昙，實有如是美名、稱譽：“彼世尊是應供者、正覺者、明行足者、善逝者、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、佛、世尊。”彼世尊自證知、作證已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙門、婆羅門宣示。世尊說初善、中善、後亦善，文義具足之法，教示完全圓滿，清淨之梵行。能奉見如是之應供者，是甚幸!”

　　二

　　拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣大林之重閣講堂。其時，尊者那耆多，爲世尊之侍者，彼等詣尊者那耆多之處，詣已，言尊者那耆多曰：“尊者那耆多，今世尊瞿昙在何處耶

　　我等欲奉見世尊。”

　　“友!今非奉見世尊之時，今世尊往自室宴坐。”

　　彼婆羅門等，退坐一面，並言：“奉見世尊已，我等[始]離去。”

　　叁

　　[時，]離車人之奧他達，亦與衆多之離車人，詣大林之重阇講堂，詣已，向尊者那耆多，問訊立于一面曰：

　　“尊者那耆多!應供者正覺者，今在何處耶

　　我等欲來奉見世尊。”

　　“摩诃梨1!今非奉見世尊之時，今世尊在自室宴坐。”

　　彼離車人奧他達，亦退坐一面，並言：“奉見世尊已，我等[始]離去。”

　　四

　　其時，沙彌屍哈(獅子)，詣尊者那耆多之處，詣已，向尊者那耆多問訊立于一面曰：

　　“尊者迦葉2!拘薩羅國及摩揭陀國之衆多婆羅門，來詣奉見世尊；離車人奧他達亦與衆多之離車人，來詣奉見世尊。善哉！尊者迦葉，願此等諸衆，得見世尊耶

　　”

　　“然，屍哈！汝自己，請往告世尊。”

　　沙彌屍哈，答尊者那耆多曰：“尊者，唯然。”而詣世尊之處，問訊世尊，立于一面曰：

　　世尊!拘薩羅國及摩揭陀國之衆多婆羅門，今來奉見世尊；離車人奧他達亦與152 衆多之離車人，來奉見世尊。善哉!願此等諸衆得見世尊。”

　　“屍哈!然則，汝設座于靜室[前]之陰涼處。”

　　沙彌屍哈應諾世尊曰：“唯然，世尊。”則設座于靜室[前]之陰涼處。世尊出靜室，著坐于靜室前陰涼處所設之座。

　　五

　　時，拘薩羅國及摩揭陀國之婆羅門等，詣世尊之處。詣已，共相問訊，交談感銘之語後，坐于一面。離車人奧他達亦與衆多之離車人，詣世尊之處。詣已，共相 間訊，交談感銘之語後，坐于一面。

　　坐于一面之離車人奧他達白世尊曰：

　　“世尊！數日前，離車人之須那迦陀(善宿)，詣我之處而如是曰：“摩诃梨!我依住世尊之處，不久，經叁年，我已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景 象;然，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。”世尊!須那迦陀離車子，不聞如是之諸天音聲--可愛、具欲、導致貪染--實爲存在、或不存在 耶

　　”

　　“摩诃梨!須那迦陀離車子，所不聞如是諸天音聲--可愛、具欲、導致貪染--實爲存在而非無。”

　　六

　　“世尊!以何故，須那迦陀離車子，尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音--實存在而非無耶

　　”

　　“摩诃梨!于此，有比丘向東方，一向修習叁摩地，求見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象--然而不求聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲 音。因彼比丘，已于東方，一向修習叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象--並不求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音--而尚未聞到任 何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故

　　摩诃梨!因彼比丘，已如是向東方，一向修習叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;而不求種 種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。

　　七

　　複次，摩诃梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四維，一向修叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象; 而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。因彼比丘，已向上下四維，一向修習叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，而不求任何令人可 愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；向上下四維，彼已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，而尚未聞到任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故

　　摩诃梨！因彼比丘，已如是向上下四維，一向修習叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;而不求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音也。

　　八

　　摩诃梨!于此，有比丘向東方，一向修習叁摩地，求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;彼比丘向 東方，一向修叁摩地，已求任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;彼[比丘]于東方，已聞種種令人可愛、 愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。何以故

　　摩诃梨!因彼比丘向東方，一向修習叁摩地，已如是求種種令人可愛、愉 快及導致貪欲之諸天聲音；而不求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。

　　九

　　複次，摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，一向修習叁摩地，求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲 音，而不求見任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。[彼比丘]向上下四維，一向修習叁摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不求見任何 令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象;因此，彼于上下四維，已聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音，而不見任何令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象。 何以故

　　摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四維，一向修習叁摩地，已求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；而不求任何種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸 天景象。

　　十

　　摩诃梨!于此，有比丘向東方，修習叁摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；因此，彼于東方已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以故

　　摩诃梨!因彼比丘如是向東方，修習叁摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導

　　致貪欲之諸天聲音。

　　十一

　　複次，摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四維，修習叁摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天 景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。由彼比丘向上下四維、修習叁摩地，已雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求任何令人可 愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音；因此，彼于上下四維，已見種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦已聞種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。何以 故

　　摩诃梨!因彼比丘，如是向上下四維，修習叁摩地，雙兼求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天景象，亦求種種令人可愛、愉快及導致貪欲之諸天聲音。”

　　“摩诃梨!此非無，是善宿不得聞有天聲音之理由也。”

　　十二

　　“世尊!諸比丘爲自作證此等叁摩地之修習，而于世尊之處，修習梵行耶

　　”

　　“摩诃梨!諸比丘于我處修習梵行，非爲自作證此等叁摩地之修習。摩诃梨!實有比此更殊勝之諸法，爲實證此殊勝之諸法，諸比丘于我處修習梵行。”

　　十叁

　　“世尊!此等是如何之法耶

　　”

　　“摩诃梨!于此，比丘爲偏斷叁結，入于預流，其性不墮，必定趣證叁菩提。摩诃梨!諸比丘爲實證此殊勝之諸法，于我處修習梵行。

　　摩诃梨!又有比丘偏斷叁結，而稀薄貪欲、嗔恚、愚癡，入于一來果，唯一次來此世界[欲]，作苦惱之終盡。摩诃梨!諸比丘！爲實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。

　　摩诃梨!又有比丘偏斷五下分結，成爲化生者，于其般涅槃，爲不還來此世界。諸比丘爲實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。

　　摩诃梨!又有比丘偏盡諸漏，于現身自證如，作證無漏解脫、慧解脫，成就而住。摩诃梨!諸比丘爲實證此等殊勝之諸法，于我處修習梵行。

　　摩诃梨!此等之諸法(四聖果)爲殊勝之法，諸比丘爲實證此等之諸法，于我處修習梵行。”

　　十四

　　“世尊!然，爲實證此等之諸法，有道、道迹耶

　　”

　　“摩诃梨!爲實證此等之諸法，實有其道、道迹。”157 “世尊!何者是其道、道迹耶

　　”

　　“此八支聖道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。摩诃梨!爲證此等之諸法，此是道、道迹。

　　十五

　　摩诃梨!我住憍賞彌之瞿師羅園，其時，普行者滿提左與持木缽之弟子阇利耶，詣至我處，問訊而立一面，作如是言：

　　“友!尊瞿昙!其命與身，是一或是異耶

　　”

　　[我答曰：]“然者，谛聽，善思念之，我當說。”

　　彼等二出家者答：“友!唯然，”我如是曰:

　　十六

　　“友!如來出現于世，是應供者、正覺者……乃至……[如沙門果經四0--六叁節之廣說，]友!比丘如是令戒具足也。……[如沙門果經六四--七五節之廣 說，]……乃至……具足初禅而住。友!如是知、如是見之比丘，雲：“命與身是一、或是異”者，當爲相應耶

　　”

　　“友!不相應3也。”

　　“友!我亦如是知、如是見，不言：“命與身是一、或是異。”

　　十七

　　“……乃至……第二禅……乃至……第叁禅……乃至……第四禅而住，[如沙158 門果經七七--八一節。]友!如是知、如是見之比丘，雲：“命與身是一、或是 異。”當爲相應耶

　　“友!此說爲不相應。”

　　“友！我如是知、如是見，不言：“命與身是一、或是異。”

　　十八

　　“……乃至……[如沙門果經八叁--九六節之廣說，]彼心傾注于智見。如是知、如是見之比丘，雲：“命與身是一、或是異。”當爲相應耶

　　”

　　“友!此說，爲不相應。”

　　“友!我如是知、如是見，不言：“命與身是一、或是異。”

　　十九

　　“……乃至……[如沙門果經九七節之廣說，]更證知不再來此生。如是知、如是見之比丘，雲：“命與身是一、或是異，”當爲相應耶

　　”

　　“友！如是知、如是見之比丘，其說爲不相應4。”

　　“友!我如是知、如是見，不言：“命與身是一、或是異。”” 世尊如是說已。離車子奧他達，歡喜世尊之所說。

　　注：

　　1 .奧他達(兔唇)亦稱摩诃梨。摩诃梨是姓，兔唇是其名之通稱。

　　2 .稱迦葉，是那耆多的姓。

　　3 .原本之文面爲“此語是相應。”于覺音注kallm解作yuttam聞爲相應，但一面促其答爲不相應，彼等以答爲相應以知道其次，我如是知、如是見，不言：同、異，以示更高之 境界爲不相應，(Sumahgalavilasini P.216錫面版)，如右之關系，故此問答之處，感覺少有出入，而以暹羅本，此處加入na讀之，這樣較善通其義，故從 暹羅本譯之。

　　4 .原本至此始插入na。

《摩诃梨經》全文閱讀結束。