人生學佛的利益
凡是學習一種學問，都期望對於自己是有利益的；如果沒有利益，那又何必花了許多時間與精力、財力去學習，豈不是很冤枉？學佛也不能例外，當然對於自己是有利益的；但站在相反的立場上，有些不理解佛教的人，或以爲學佛是無益的，佛教是教人消極厭世，不事生産，意志消沈，行爲疏散而趨於頹廢的。因此，造成他們對佛教的誤解，憎厭了佛教，以爲學了佛的人生是灰色的，青年人更不宜學佛，加深了佛教走上衰老的路線。於此，爲說明學佛的意義和利益，以見學佛的好處。
一、激勵意定向上
人生第一要事，應是使自己的意志向上，因一切偉大事業的開展，都是由意志堅決向上來決定，但意志能夠向上，須經一番洗鏈，沒有洗鏈的意志，不但不能堅決向上，而且是散漫無歸的。因爲是散漫無歸，所以終是茫無目標地橫沖直撞，猶如狂象或野馬，不受羁製，危險萬分。這在叔本華謂爲「盲目的意志」，對它發出悲觀的歎息，其實就是這種未曾洗鏈的意志。如果意志經過理智的洗鏈，宗教的薰陶，從修養中加以控製，那就不會走向下坡，不致於盲目、漫無程序而找不到歸宿。佛教的要義，首先揭穿人生的真相，顯出衆生平等的原則，打破社會的階級和不平等，使君民受化，上下翕和。在釋迦牟尼佛未出世前的印度，婆羅門階級統治社會，控製刹帝利族，魚肉吠舍族，奴視首陀羅族，貴賤懸殊，賞罰不平，純用愚民政策，剝削賤民，甚至賤民竊聽經教，亦撄誅殺之罪。到釋迦牟尼佛出現於世，才高唱人性平等，待遇平等，權利平等，教育機會平等，矯正神權的迷信，打破印度社會的四姓階級，把人民真正從ZHUAN製的鐐铐中解救出來。因佛陀重視人類個性的自由發展，一切善惡生殺之權操諸自己，不是依靠神靈的判定與賞罰，自己精益求精便可向上爬，怠懶不務正業便會往下墮，所以貴如天帝，不求上進仍要墮落，賤如禽畜，逢時機方可向上翻身。在人類說，敏慧如舍利弗，鈍拙如周梨盤特，只要自己努力，一樣可以超凡入聖，給劣等民族以無限的激勵而使之意志上進。故大莊嚴經轉falun品說：「佛法大海，容納百川，四河入海，同歸一味。據戒先後，不在貴賤」。佛命難陀禮優婆離足，我慢山崩，地爲震動。又佛成道後初次入宮觐父，父王見其帶來之弟子，多從外道中改變信仰而來，又老又瘦又黑，乃選難陀等五百釋種出家，使之侍佛左右。當時屬於賤族的優婆離，感到自己身份太低不能學佛而悲哀涕淚，佛乃以平等心度之出家，因他勤苦修行，悟道反在難陀之先，而受到貴族出家的難陀禮足之敬。從這些地方，都可看出僧團中的平等製度，是能給予普通大衆以無限的鼓勵。一切因不如意而厭世的人們，意志消沈，出了家反而會勇敢起來，恢複了人生活躍的意趣，誰說學佛會厭世，會意志消沈呢？
二、調劑生活和諧
人類的生活，應是物質和精神的結合。今人迷信科學，偏重物質：輕視精神，以爲精神只不過是物質大腦(細胞)的反應。要是大腦壞了，什都完了，所以只求眼前物質的競爭勝利，生活過得舒適就好，至於生命在未來是否繼續存在及因果報應的業力之說，都被否認，因此得勢當權，橫行無忌，造成世界的殘酷鬥爭，使人民陷於水深火熱之中，受到無量的痛苦。
其實呢，物質享受的滿足，只可視爲人類生活的一面，決不能視作全體；人類另一面的生活享受，應是精神的安定力。當物質生活失卻效用時，那時如無精神的享受，人類就會陷入痛苦的深淵而不能自拔。如一對對物質享受窮極奢華的富貴夫婦，因爲獨生的愛兒夭折，刺激過度，心理激變，精神就會發狂，那時非物質享受不足，實是精神不夠安定，因此覺得生活不下去。這時需要有一種宗教信仰，來安定他的精神，維持他的生命，不致於走上自殺之途。他如政治失意、軍事失敗、商業破産、情場失戀、名譽損害、家庭失和等等，非寄予宗教信仰，不能再安定他們的精神，救濟他們脫離苦海。而尤以佛教說明人生的世相無常，苦空無我，以及因果報應之理，更可以排解精神上的苦悶，使之重新安定下來，過著調和的生活。
佛世時有一個婦人死了愛兒，狂哭發顛，佛憐而救之，叫她去向人家借火，借得火來，兒便可救；但借火給她的人家；家中必須從未死過人，否則取來的火是無效的。婦人依命借火，家家都說有死過人，因自祖宗以來，從無不死之家。婦人借不到火，歸來向佛禀白原因，佛乃乘機曉之曰：既然從來無不死之人，那你何必爲兒死太過悲傷，須知人從善惡因果的業報中來，富貴壽夭，皆有一定，悲傷無益，徒然自苦。婦人因此悟道，心安理得，到絕望時也不致於自殺，而能重新過其安和的生活。這便是佛教救了她，也見得佛教在精神方面，會給予人生生活無限的安定力量。
叁、預防身心過犯
犯罪，是一個極不名譽，也極不好聽的名詞，誰都不願意聽，誰都愛惜名譽，不願自己犯罪；但一個人生在社會，亦不能保證自己永遠不犯過錯。試問在人類中，能有幾多健全而不犯罪的人？若依佛法說，更難覓得不犯罪的人，因佛說一個人在起心動念之間，都不免要犯罪的，縱使你在行爲上不犯罪，而你在思想的心念之間，打著自私的妄想，或侵損他人的念頭，都是屬於罪行。何況人多數是意志薄弱，自覺力和自治力不移，禁不起環境的誘huo，以致犯了罪。但這犯罪，也不是專指下流社會那些無理性的人的犯罪，就是中流社會，上流社會的人，感情蒙蔽了理智的眼睛，還是一樣要犯罪。國家爲了防止犯罪，才訂立法律來製裁。如不禁煙，則鴉片、嗎啡、紅丸、白面之流，勢必肆無忌憚。如不防盜，則搶劫、綁票、小偷、扒手之類，亦必更形猖狂。其他如好聲者迷於舞，好色者迷於嫖，好貨者迷於財，好飲者迷於酒，好博者迷於賭，無一不是引人犯罪的行爲，修養不夠，不能自製，難免被卷入漩渦，弄到喪身害命。因此需要預防，社會乃有法律的條文和宗教的道德規則，使人先於精神上有所警誡，然後控製自己的行爲，以免犯過。佛教對於預防過失的具體方法，是在身囗意叁業上論定，認爲預防意業的思想犯罪，比預防身囗二業的行爲犯罪還要重要，如果先控製了意業的思想，身囗的行爲就不會過於放肆，所謂「擒賊先擒王」，正是澄本清源的方法。國家之法律，只製裁其犯罪以後之行爲，未能於事前先加預防，只是治標，不是治本，宗教的道德律，先製其精神，根除其心理上的病源，先作未雨綢缪，不因臨渴掘井，才是預防犯過的最好法子。複次，佛教規範人類的道德律，在五戒十善，既防身囗犯罪，所謂防微杜漸，無所不至。故宋仁宗嘗問文彥博治國之法，文彥博答以最好方法，莫過受五戒、持十善，蓋一家行五戒十善則家治，一村行五戒十善則村治，一國行五戒十善則國治，如此則不須法律，亦可坐享江山的太平。仁宗認爲至善之論。可見佛教的道德善法，實爲預防身心犯過的阿伽陀藥。
四、需要外力援助
人是社會的一份子，一生的成就，主要是靠自己的努力，再加上整個社會外力來助成。如學生讀書，把功課搞得滾瓜爛熟，雖然全靠自己的痛下工夫，但如果沒有學者編輯課本，先生教授知識，自己的讀書就無所憑藉，也不能得通各門的學識。又如吃飯，這煮成飯的米，是由農夫種植而來的，中間又經過許多人工善巧的篩製烹調，我們才有飯吃，可見有飯吃亦是全賴外力的助成，不是一個人什都可包辦得了的。現在講到學佛的好處，亦是等於說多得一種外力，來幫助我們道業的成功。我們認爲佛是值得我們學習的模範對象，他不但具足智慧，亦具足威德神力。他的智慧固可以啓發我們的思想，他的威德神力，更可以助我們所求的希願，所做的事情，達到成功。例如我們要環遊世界，必須藉輪船、火車、飛機來做交通工具，才能達到環遊的目的，決不能光靠自己兩條腿，就能跑遍全世界。或即使有給你跑遍世界的可能，但你也不能擔保在中途自己不發生危險，或因生命短促，路途太長，未曾成功，而身先死。因此，最好的方法，還是靠飛機、火車、輪船的外力來援助，使自己很快地到達目的，而且危險也較少。我們學佛，希望佛的威德神力來護佑我，來援助我，其道理也是如批。
五、解脫人生桎梏
人生有許多不自由的束縛，好像上了一重枷鎖。這枷鎖有有形的和無形的兩種。有形的枷鎖，如人事的纏繞、家庭兒女的拖累等等，困縛了自己的身子，把自己桎梏起來，一點也不得自由。無形的枷鎖，是精神上的困惑，如知識學問上對於人生許多問題未能解決，許多從精神上「求不得苦」的煩惱，都成了無形的桎梏。人生有這兩種枷鎖桎梏著，所以時時會感到苦悶，而想尋求解脫的方法。
佛法，就是解脫人生從環境而來的苦悶的最好方法。它的道理，說明人生是緣起性空，一切現象，都是苦空無常無我，無時不在生滅的變幻，如浮沫泡影，毫無實在性可得，叫我們看得透徹點、要放下，不要太執著、太認真，以免搞出許多亂子，來自己桎梏自己，那是愚人的事，所謂「天下本無事，庸人自擾之」。佛教教人看破現實，斷惑證真，達到超世的解脫，才算究竟的解除桎梏人生的枷鎖。超世的解脫有兩種，是我空的解脫，和法空的解脫。前者是小乘的解脫，後者是大乘的解脫；達到小乘我空的解脫，對於人生從現象中所生的一切有形的枷鎖，皆可消除了；若達到大乘法空的解脫，則一切從精神上所起的無形的煩惱枷鎖，亦都可以解除，而以解脫至圓證佛果爲究竟。到這時，人生一切桎梏，都可解除淨盡，從自己個性中開展出一個自在光明的新天地！