..續本文上一頁擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由于入了道門、成了道親，有所謂已在天堂挂號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果經不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。
這種說法，實在是愚疑的迷信，否則既有權力使人天堂挂號、地獄除名，爲何不能助人消除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人爲的方式來捕救、改善他們的遭遇。
當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若幹魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的冤親債主，恐怕你出離叁界之後，對你控製無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由于你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病離，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基于因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理
改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，他的結果就會改變。
佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱爲魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。
□如何選擇明師？
韓愈曾經說過：“術業有專攻”，因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出于明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，實要比所謂“以盲引盲”來得安全。
可是誰是明師？往往無法得知，特別是宗教經驗和禅修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不是明師？不過，明師雖然未必有名，但若爲大衆公認的明師，自然要比自稱明師而尚未被大衆所公認的，要可靠得多。在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大衆公認的明師是比較安全的。或者由已經成名的老師，介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十叁位元大善知識的方式，就是通過一位介紹一位，形成了五十叁位元的連鎖關系。他們人人都是明師，因此，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。
世間任何時代都有許多自稱爲一代宗師的人物，他們妖言惑衆，顛倒黑白，混淆視聽，廣收徒衆以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師爲明師。所以，孟子也說：“人之大患，在好爲人師。”因爲那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間産生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會爲自己帶來身心的傷害，家庭的失和。只可惜一般人實在很難識破這些人的真僞、邪正。
從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標准，都在于自我中心的考察，如帶有強烈貪嗔習性的人，一定不是明師；又如雖然表現仁慈，和顔悅色、道貌岸然，但倘有驕、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱爲“四依法”。
第一、依法不依人：明師不以自我爲中心，也不以特定的某一個人爲權威，是以共同的原則、規律爲依准。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因爲因果是要我們對自己的行爲負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪嗔等執著心。否則，雖衆人尊其爲聖人，也和邪師無別。
第二、依義不依語：凡是真正的法則，一定是放諸四海皆准，古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神秘，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥于語言上的相異。例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此准則相背；佛教徒重視梵文、巴利文，只是爲了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。
第叁、依智不依識：智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中産生。因此，凡含有自我中心，不論爲己爲人，乃至于爲一切衆生，或者爲求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能産生真正的智慧，因此仍屬于知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中産生分別、記憶、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。
第四、依了義不依不了義：了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不爲什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。
根據以上四點標准，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依據這四個標准去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱然不得明師，你自己也已經成了明師。
□如何一門深入？
近代的思想家胡適之先生曾經說過：“爲學應如金字塔，要能廣大要能高。”博覽群籍是學問的基礎，一門深入是學問的造詣。如果僅是博大而不精深，不能成爲學問，只能算是常識，所謂門門通，門門稀松；不能在任何專門的範疇中出類拔萃、登峰造極，就不能夠見其成就和獨到的特色，那不是專家，而是一般的通才。所以，佛製規定，出家的比丘應該專精于經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因爲人在一生中的時間有限，不可本末倒置。
佛教的叁藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：在初入門時，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成爲一代大師；爾後繼者再循著他們的成果續加鑽研，即造成分宗分派的現象。
目前對于一般的佛教徒來說，最迫切需要知道的所謂“一門深入”，倒不是有關經、律、論的問題，而是在于宗教經驗、修持法門，以及善知識的選擇和追隨上。因爲一般人不知道自己適合修行那一宗派或那一些法門，以致于不論是修苦行、修樂行、修顯教法、修密教法，均可能不知所從而樣樣都學。在顯教方面，如果淨土、禅、律、天臺、華嚴、唯識等宗都各有一位，乃至幾位知名的僧俗大德，都可足以使得那些患得患失、見異思遷、淺嘗即止的人，處處參學，常常變更他們的老師。時至今日又有某些沒有師承的密教，以及民間信仰的鬼神教徒自稱上師、自立活佛，紛紛出現世間，而他們也都有一套自圓其說、自成其理、自創其法的宣傳，琳琅滿目，使人目不暇給。一般沒有佛學基礎的人，在對修持方法和修行急效有所要求下，也不免處處摸索，見一樣學一樣，結果很可能遭致精神錯亂、心理失常、生活失調等下場，而與社會脫節，變成家庭和社會的負擔，這是非常遺憾的事。
因此，我們主張要一門深入，不要見異思遷，得隴望蜀。如果你已認定所學的是正統的佛法、正信的佛教，只要沒有發生副作用，不論念佛、參禅、持咒，在正常心態下，日積月累不斷的修持，都必定會有成效可見。切莫求好奇心的滿足、官能的刺激和思想的激湯，應該以平常心去修學佛法的正常道，也就是合理的、人本的、自力的、清淨的、利他的，最多加上佛力救濟，以求臨終往生佛國淨土，就夠了。否則，既想成爲佛教的高僧和大德居士，又想通曉古今中外的文、史、哲學、宗教等各種知識學問，便無異是浪費生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能夠充分地自修，也不能夠以自己的所長去幫忙他人。
□何謂專修與雜修？
嚴格地說，中國人是雜修的佛教。例如：爲了求現生的健康、長壽、消災、免難而持誦《普門品》、《藥師經》、《大悲咒》或念觀音菩薩及藥師佛聖號；若爲求西方的未來利益，便誦《阿彌陀經》，並念阿彌陀佛聖號；若爲消除病障、業障，則多半誦持觀音靈感真言、白衣大士神咒或者禮拜《水忏》、《梁皇忏》等；如果爲了超度先亡、親友，則念《地藏經》、往生咒、放口、放蒙山等。類似的修行方式，既是顯教，也混有密教的形式與意味；既是修西方淨土，也修東方淨土。同一個人在不同的時間，爲了不同的目的，就可能用不同的法門。
其實，佛法貴在一門深入，不論用顯、用密，誦經、持咒、作觀、禮忏，或念任何一佛、一菩薩的聖號，修任一法門，只要持之以恒，就有感應，即能達成修持的目的。也就是說，念阿彌陀佛能往生西方，念觀世音菩薩也能往生西方；念觀世音菩薩能消災免難，念阿彌陀佛也能消災免難；作觀能夠入定、開智慧，持名念佛和念菩薩聖號，也能入定而開智慧；其他以此類推，如誦《金剛經》也能開智慧、消災、免難、除障、生西方。所以，《楞嚴經》有二十五種圓通法門，就是介紹二十五位大乘羅漢及菩薩，各人專修一種特定的法門，結果都能一門深入而門門深入。這就像觀世音菩薩是耳根圓通，他修音聲法門而通達一切法門。
如果修淨土法門的人，能夠專精念佛，抱定一句“南無阿彌陀佛”六字洪名，就能得現生利益，也能于臨終時受到彌陀接引；有難的免難，有災的消…
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