..續本文上一頁就會泛濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母爲東方，恭敬師長爲南方，夫婦互相體諒爲西方，愛護親友爲北方，體恤仆從部屬爲下方，尊敬出家修行人爲上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬于感情的範圍，是人間的倫理關系。能夠善于處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩诘所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩诘的一段問話。
菩薩問維摩诘說：“你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？”言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩诘答道：“我的母親是智慧，父親是度衆生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切衆生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化衆生的方便。”
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩诘不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節製，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關系，也都要基于理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。
□佛教徒應該如何舉行喪葬儀式？
葬儀的進行，應該有誦經、念佛等佛事。但在中國現行的佛教葬儀中，出家人只管誦經，卻不是葬儀的主體；因爲葬儀中的家祭、公祭等儀式，均委由葬儀社派人司禮，佛事反倒成爲一種點綴。
正確的佛教葬儀，除了司禮者之外，主體應該是出家的法師爲亡者誦經。參與的大衆，均應人手一冊佛經跟著持誦。持誦的內容，最好是簡短的經文及偈頌，例如“心經”、“往生咒”、“贊佛偈”、佛號、“回向偈”等，不用喝，只用誦；否則，大衆無法隨唱而無參與感。然後由法師簡單地介紹亡者的生平及其爲善、利人、學佛等的功德，並做簡短的開示──一則度化亡者超生淨土佛國；同時安慰、啓發亡者的家屬、親友。
至于家祭和公祭，最好同日舉行，因爲既然已經全體參與葬禮了，就沒有必要另外舉行；否則，除了拉長葬儀的時間外，只是顯示個人和團體的突出感而已。如果要同日舉行家祭或親友、團體的公祭，則應該在正式的葬儀之前舉行。佛化的葬儀應該簡單、隆重，前後的時間不須超過一小時，最多一個半小時。至于用中西樂隊或儀仗等場面，都是虛榮的鋪張，此舉對于非佛教徒而言，也許有其慰靈的作用；對佛教徒來說，則反而會擾亂亡者一心求生佛國淨土。
自古以來，佛教的喪葬並沒有一定的製度。但在中國，有關死者未亡之前的彌留，及命終後的沐浴、更衣、設靈位、伴靈、納棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的儀式。
依據“淨土法門”，在彌留時宜有善知識──不論是在家或出家的修行者──爲亡者說法、誦經、念佛，稱爲助念，一直到命終十二小時之後，移動遺體，爲之沐浴、更衣，並繼續以助念代替伴靈。而且，每舉行一項儀式，都用佛法開示亡者，令其一心皈命佛國淨土。當然，最好能有出家僧衆說法開示，否則亦應以同道、同修中的長輩乃至資深的平輩爲之。
對于佛教徒，遺體的處理，只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遺體坐龛，則采坐龛火化，只有封龛及舉火的儀式；如果遺體坐缸，則有封缸土葬的儀式；如果遺體臥棺，則有封棺的儀式，封棺以後，有土葬及火葬兩種，若是火葬，則將骨灰壇置于寺院或墓場的塔中，也有將骨灰壇埋于地下墓中的。
不論是火葬或土葬，凡有儀式，均以念佛、誦經、回向代替由家屬輪番舉哀及哭泣、音樂等的鋪張。在過去的農村社會，如果家有老人，往往會預備棺木，稱爲壽材；預備葬服，稱爲壽衣，以求福壽綿長，大吉大利。在今天工商業的社會以及都市的環境，已經不許可有這樣的風俗，而事實上也沒有這樣做的必要。
上面已經說過，佛教的葬儀宜力求簡單、隆重。且特別不允許在喪葬期間，以殺生的葷腥招待親友，更不可以酒肉葷腥來祭祀亡者。故在吾鄉江蘇參加喪禮的用餐稱爲吃豆腐，那是由于純以素食招待前來吊祭的親友，以豆腐類的食物爲主之故。靈前則以香花、蔬果、素食供養。花籃、花園、挽幛，亦當適可而止；最好除了喪家和代表性的親友致送數對花籃以及數幅挽聯、挽額以表示悼念之外，不需要大事鋪張。如果親友致送奠儀，除了由于家屬貧苦而留著喪葬費用及生活所需外，最好悉數移做供奉叁寶、弘法利生及公益慈善等的用途，將此功德回向亡者，超生離苦，蓮品高升。
至于父母親過世，飲泣哀傷乃人之常情。世尊涅槃之時，除了已得解脫的大阿羅漢，弟子們無不涕泣。唯世習以哭泣表示亡者的哀榮，則屬虛僞。佛教徒當以佛事代替哭泣。
那麼什麼時候爲亡者做佛事？如何做佛事？請看下一節。
□如何做佛事？
所謂佛事是學佛之事，弘揚佛法之事，主要物件是人。課誦、聞法、講經、布施、持戒、修定、八正道和六波羅蜜，都是佛事。
但是在中國一般的民間生活中，並沒有做佛事的觀念。通常只是在親友或眷屬亡故之後，才想要爲他們做一點補償、救濟性的佛事，稱爲超度、薦亡，而且是邀請專業的僧侶、尼師來爲亡者誦經、禮忏。
做佛事的時候，亡者的家屬大都是站在雇主的立場，並不直接參與，共同禮誦；甚至誦經禮忏的壇場在做佛事，他們通常也只在一旁交際應酬、談話，乃至打麻將，而把佛事當成表示哀榮的點綴。這種情況，既對佛法不敬，也對亡者無禮，只可說是一種習俗的活動，不能稱爲佛事。
做佛事必須具備虔誠、恭敬、肅穆、莊嚴的條件，最好是亡者的家屬、親友親自持誦、禮拜佛經、忏儀、聖號。必要時，禮請僧衆做爲導師，指導、帶領佛事；壇場則不可吵雜、零亂、喧嘩。
佛事不是儀式，不可把佛事做爲葬儀的一個節目來看。家屬親友必須盡可能地全體參加，能夠跟隨持誦最好，否則亦當陪伴、聆聽、禮拜。依亡者親友的虔誠、恭敬，感應諸佛菩薩，以佛法的神力及佛法的道理，給予亡者救濟及開導。因爲做佛事就是召請亡者臨壇聽法，化解煩惱的業力，而得超生離苦。如果親友、眷屬對于佛事漠不關心，既不參與，也不禮敬，對亡者的功用，縱然是有，也極其輕微。
爲亡者做佛事，最好是在過世之後，七七四十九天之內。通常，人在死後，若有重大的惡業，直接下墮叁塗；若有衆多的善業，便可立即生天；若修淨業，即可往生淨土。否則的話，就在四十九天之內，等待因緣成熟，隨緣、隨業轉生。
在未轉生之前，爲他超度，便能轉惡業的力量爲善業的基礎，心開意解、積習漸消，便可超生天界，乃至往生淨土。如果已墮叁塗，依親友眷屬做佛事的功德力量，也能減少亡者的痛苦，改善叁塗的環境。如果已生天界，也能增進亡者在天上所享的福樂。如果已生淨土，也能使他蓮品高升。即使是在四十九天之後，當然還是可以做佛事，同樣可使亡者得到超度與救濟的力量。所不同的是，如果死者已經轉生或下墮，就沒有辦法挽回他投生的類別。
根據《地藏經》的記載，若要超度先亡眷屬，應該恭敬、供養諸佛菩薩，讀誦、受持諸種佛經。如果依照《盂蘭盆經》的記載，應該布施、供養出家僧衆。綜合而言，以亡者親屬的立場，用亡者遺留的財物，盡力布施，供養叁寶，救濟貧窮，利益社會，乃至等施一切衆生，使之離苦得樂，都是促成亡者超生離苦，往生佛國的助緣。
在七七之內，最好從過世的那一刻起，佛號不斷，是爲助念。如果他在世時專修西方淨土的彌陀法門，當然爲他專念阿彌陀佛，由數人或者一人一人地輪流助念。如果沒有任何法門是亡者的專修，當然也以阿彌陀佛聖號爲其助念。假如生前已有專修的法門，例如常誦某一部經或常持某一尊佛菩薩的聖號，最好是以他所修的法門爲其持誦回向。
以我們中國的習慣，能夠在四十九天每天做佛事，當然最好；否則死後的頭七天或叁天，乃至僅僅一天，或者每逢七期的那一天做佛事，都是好的。這要看亡者家屬的人力和物力的條件，可有伸縮增減。萬一人力、物力均不許可禮請僧尼做佛事，就算只有家屬一人，也應該爲其誦經；若不會誦經，至少也會爲亡者念佛才對。至于焚燒竹紮紙糊的房屋、家具、交通工具等冥器，以及經咒、紙錢、銀箔，乃至生前的衣物，都是民間信仰的習俗，與佛法的佛事無關。唯其有慰靈、祭典的作用，也不能一概否定。
以佛法的觀點，厚葬是沒有必要的，鋪張的葬儀也是多余。與其以亡者的財物及親人的力量，做虛有其表的所謂哀榮的排場，不如拿錢去供養叁寶、弘揚佛法、布施貧…
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