第四章 善惡並明
佛言：衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。何等爲十？身叁、口四、意叁。身叁者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語。意叁者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
本章對于什麼叫做善、什麼叫做惡，也就是把好的和壞的，兩方面的定義，分別加以說明。
我們要知道，在每天日常生活當中，都出不了舉止行動、講話、思想這些活動的，佛教稱爲身、口、意叁業。而且從身口意叁方面所表現出來的，既可以表現十種好的，也可以表現十種惡的。善惡的體性，本來是沒有固定的，本性是空的，就是看我們究竟是要做好？或者做壞？像我們的手掌一樣──猶如反掌，你要做善的，就是善，你要作惡，就是惡，本章就是專門闡釋這個道理。
“佛言”：佛告訴我們。告訴我們什麼呢？“衆生以十事爲善，亦以十事爲惡。”
這裏，我們應該先把“衆生”的意思弄明白。什麼叫“衆生”？衆生是佛教專有名詞，它在印度稱爲“薩埵”，我們念《心經》，不是念到“菩提薩埵”嗎？薩埵，把它翻成中國話，就是衆生。也有的經典譯爲有情、或是含識、群生，這裏既然把它翻成衆生，那末，我就把衆生的定義解釋一下，簡單地說，衆生有叁個意思：
一、衆緣所生：譬如我們“人”，出生到這個世間來，是從何而來的呢？由父精母血、我們的第八識，還有五蘊四大(精神物質)許許多多的因緣合在一起，才有我們這個“人”生存到世界上來，所以稱爲衆緣所生。
二、衆處受生：我們死了以後，生命並不就完了，死，只是換了一個環境和軀殼。現在我們做人行善、修五戒，將來還會來做人的，你要是修十善，將來生到天上去。你如果造罪惡，將來墮入地獄，或者畜牲裏面去。我們死後受生，沒有固定的處所，這一生做人，來生不是永遠做人的，也不是永遠做畜牲的，所受生的地方不一樣，所以稱爲衆處受生。
叁、衆多生死：一個人，有生必有死，雖然道家要求長生不死，事實上，沒有永遠不死的人，所以佛教講：一個人如果沒有生到西方極樂世界，或者其他的淨土去，或者是證得阿羅漢果，一期生命結束以後，隨著他的業力，生了又死，死了又生，生生死死，永遠不停的，所以，我們有好多的生死，現在生到人間，將來生到天上，說不定又墮入叁惡道裏面去，這樣，有衆多的生死，稱爲衆生。
上面我說的，是薩埵譯爲衆生的意思。在唐朝，新的翻譯家，把它譯成有情，這個名詞可以說是翻得很進步，很有道理，爲什麼？有情，不單單是我們人類，可以說涵蓋了一切有知覺，有執著情感的生物，表示和沒有知覺感情的自然界的無機生物不一樣，因此，說起來“有情”翻得比較好。不過，本經是早期翻譯的，譯成“衆生”也可以。
現在我們既然是人，這個“衆生”，就當作是我們好了。佛說！我們做一個人，有十樣的事情是可以做成好的，同時也會變成壞的(惡的)，因此對于什麼叫善？什麼是惡？我們必須有所認識。
善與惡的定義，依佛經的解釋，可以歸納爲四點：
一、從心理方面說：譬如說我們做一件事，如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做，這樣的心理是善的，反過來說，要是沒有這種慚愧心，一個人就會無惡不作，這就是惡的了。
二、從理性方面說：善是一種贊美之詞，譬如我們誇獎人家：“啊！你真好呀！”“你做得很對呀！”惡，是贊美的反面，是一種毀訾之詞，譬如說：“哼！你真是壞透了！”“你怎麼這樣壞啊！”這就是惡了。在《本業璎珞經》中說：“順理曰善，乖背曰惡。”就是順著情理，合乎道理的，就是善；反過來說，乖張、違背情理的，就是惡了。
叁、從效果方面來說：我們做一件事，要看它的效果是什麼樣子的，也就是這件事情做過以後，結果是好或者是壞呢？如《成唯識論》說：“能爲此世他世順益，故名爲善；乃至能爲此世他世違損，故名不善。”我們做一件事，凡是對自己有利益，對大家也有利益，這是善的。今生有利益，來世也有利益的，這也是善的。反過來說，事情做了以後，對自己既沒有利益，對別人也沒有好處。這一輩子做壞事沒有好處，將來死了，轉個面目來，還是不會好的，那就是不善了。
四、從行爲方面來說：佛講衆生以十事爲善，以十事爲惡，就是我們每天日常生活行爲所表現的，在我們的身體、嘴巴(言語)、和思想所表現的。本章就是解釋這個道理。
經文說：“衆生以十事爲善，亦以十事爲惡，何等爲十？”究竟是那十種呢？“身叁、口四、意叁”，在我們身體上有叁種，在我們口頭上有四種，在我們心理上有叁種。這十種，現在先講：“身叁者：殺、盜、淫”。
一、身體上有叁種：
殺：殺就是殺生，殺害有生命的，不單單是殺人，殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲，凡是有生命的，都稱爲“殺”，殺生。
殺有誤殺和故意殺兩種：譬如說，蚊子在咬我，實在討厭，把它打死，起了這種嗔恨心，就是故意殺了。你假如有慈悲心的話，被蚊子來咬，就把它這麼趕一下，怎麼不小心，竟把它打死了，這是誤殺。誤殺和故意殺，罪過不一樣，前者的罪過比較輕，後者罪過很重的。
殺，就它的罪過輕重來說，可以分爲叁種：以殺“人”的罪過最重，你假使殺到那些聖人，──他是個出家人，已經證得了阿羅漢果，殺了他，等于是“出佛身血”，那種罪過是要墮無間地獄的。殺畜牲，好像殺雞、殺鴨、殺豬，是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻，罪過就比較輕了。
這樣說來，人不可以殺，那末，蚊蟲、螞蟻，可以殺啦？站在佛教慈悲的立場，認真說起來，這些微小的生物也不能殺。儒家有句話：“上天有好生之德”，“天地之大德曰生”，我們人貪生怕死，螞蟻、蚊蟲，難道不貪生怕死嗎？看看，一只小螞蟻，你想要去動它一下，它馬上跑了，蚊子、蒼蠅來叮，你要打它，它趕快飛逃了，它們貪生怕死的心理，和人類是完全一樣的，因此，不可以殺害它們的生命。
從前，願雲禅師做了一首戒殺詩：
千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平；
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
“千百年來碗裏羹”，幾千幾百年以來，我們人類每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什麼東西呢？大魚大肉，是不是？碗裏面的羹湯，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊！我們做生日宴客，一擺酒席是幾十桌，幾百桌，那些動物在被宰殺的時候，心中存著無限的怨恨，它們嚎啕的怨聲，像大海那樣的深，這種深仇大恨，永遠不能平息的。你們要知道，現在世界上刀兵的劫難重重，爲什麼不是這兒打仗，就是那裏戰亂呢？這是個“果”，“因”從何而來呢？只要在夜半叁更的時候，聽聽宰牛殺豬時，豬牛叫的淒慘聲，就可以知道是我們自己造的殺業，而造成今日世界的不安甯了。
盜：偷盜，不與而取，稱爲“盜”。人家的東西，沒有經過主人的允許，便擅自拿過來，就是盜。俗語說：“君子愛財，取之有道。”誰不喜歡錢財呢？你偷偷摸摸地拿走人家的錢財、東西，這就是盜。
世界上偷盜的形式太多了，佛經中簡單扼要地告訴我們有八種：
公然劫取：我們打開報紙，沒有一天不報導有關搶劫的新聞，銀行雖然有那麼多的守衛，盜匪依然拿刀拿槍進去搶劫，這是明目張膽地公開搶劫，一點都不害怕的。再說，去搶人家，硬闖入宅，將主人捆綁起來，把財物搜刮去了，就是公然劫取。
秘密竊取：偷偷地，不給人家知道。過去在大陸上，小偷往往是挖牆洞，從牆腳挖一個洞鑽進去，這情形在菲律賓很少，不過，這裏卻是從屋頂下來，本寺有一個新的大水桶，買了叁百元，裏面滿滿地裝著水，有一天，我發現水桶怎麼不見了？難道飛上了天？這就是小偷，不是公開拿走，而是偷去，他有叁只手。你們或許也曾經碰到，當你拿著手提包坐公車到超級市場或公共菜市買東西時，皮包裏面的一千元怎麼不翼而飛了？叁只手拿走了。這是暗中拿去的，靠他的功夫。
詐術騙取：他用花言巧語，想了種種辦法，把你的錢拿去。臺灣不久之前，盛行一個叫做金光黨的，你家裏面的首飾，保險箱中的寶貝，他都有辦法騙去的，他有騙術呀！有時候，他來個電話，說你家某某人發生了意外，急著需要一筆錢，快點送過來呀！于是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。這是用騙的。
勢力強取：所謂地頭蛇，在地方上他有勢力，好像電影中常常看到的場面：這條路是我開的，你想從這裏過去，必須放下“買路錢”，不然，不給你過去。憑什麼他敢如此囂張，靠著他有勢力，你不給他，要不要命啊？
訴訟巧取：大概就是當律師這一類的，明明我有道理，但他的嘴巴，叁寸不爛之舌，很會講話啊！可以說得天上有地下無的，把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪，你肯出錢，他會乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了，這是他的功夫。
恫嚇脅取：這種情形，在我們這個治安不靖的社會，常常發生的。哦！忽然接到一個電話：喂！某人啊！快拿一百萬過來，在××地方；或者是在香港交款，你要不要命？要命的話，在叁天之內交付。他就是用恐嚇的方法來威脅你。你把錢拿了出去，還不敢講哩！
受寄不還：比如說我們有一樣東西，臨時寄放在一個地方，時間久了，就變成人家的了。或者是他感覺到東西很漂亮，就要了過去。本來是寄存的，卻因爲人家貪心，竟被占爲他自己所有，稱爲受寄不還。
應稅不納：說實在，做一個國民，應當有納稅的義務，但這是大家都不容易做到的。應該納稅而不交；應該納一百元卻只交了一元，這在佛教的戒律上講起來，也是叫做盜。
盜，有很多形形色色的，我只是從佛經裏面簡單地，就大家所經驗到的，了解的，提出了這八種。佛教說，所有外在的物資財産，是養活我們的生命的，稱爲外命。我們鯨吞人家的財産，就鯨吞了人家的生命，所以，盜是絕對不可以的。
淫：…
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