寶積經8-2：四真實善知識
主題：寶積經第8-2集
主講人：普獻法師
我們接著來看怎麼樣才是真實菩薩。
【複次，迦葉！菩薩有四真實菩薩。何謂爲四？能信解空，亦信業報。知一切法無有吾我，而于衆生起大悲心。深樂涅槃，而遊生死。所做行施，皆爲衆生，不求果報。迦葉！是爲四種真實菩薩福德。】
第一個「能信解空，亦信業報」。在《中論》裏面就有談到這個問題。佛陀說這個空法，是「爲離一切見，若複見有空，諸佛所不化」。
我們衆生最大毛病都是邊見。什麼叫邊見呢？說「有」，就執著它是實實在在的有，是永遠不變的；說「空」就斷滅空，認爲什麼都沒有。衆生的毛病，不是執著「有」，就是執著「無」。執著有，這個就不能解脫了。執著空，更嚴重，什麼因果業報、善惡都沒有價值了。
所以我們說文字上講的空跟實際上的空是有一段距離，內涵是不太相同的。文字上講的「空」是什麼都沒有，空了；但是佛法裏面講到的空，確實有它充實的內容，不是沒有，而是形形色色的萬事萬，沒有永遠不變的一個主體，沒有一個自性，是隨著種種的因緣條件不斷在變化。
舉個例子來講。我們說《心經》最短了，兩百六十個字，說「色即是空」，形形色色的本來面目就是空無自性的，宇宙間萬事萬物都是在因緣聚散當中，暫時的一個假相。
比如說一棵樹木活生生的在山上，叫做森林、叫做樹木，可是當人們需要的時候，把它砍下來，那個時候不叫樹木了，就叫做材料、木材，名稱改變了。然後把它鋸成一片一片，拼裝起來，那時候不叫做木材，叫做桌子了。這個桌子十年二十年、五十年一百年以後腐爛了，腐爛的時候不是突然腐爛的，每一分每一秒時時刻刻都是不斷的在變化中，經過相當時間腐爛了，我們不要了。甚至有錢人覺得太舊了，用了一兩年不要了，扔掉到垃圾堆去。
雖然一切是空無自性，空無主體，卻是有它的因果業報。這一個是真實菩薩的第一個條件。
第二個「知一切法無有吾我，而于衆生起大悲心」。衆生不了解空的道理，所以被萬象所迷惑，心被形形色色的內在身心、外在世界的一切迷惑了。這本來就沒有一個永遠不變的主體，但是呈現在我們眼前的形形色色、五顔六色，卻是讓衆生迷惑不已。衆生不知道「空」，爲了在石火電光中去獲得個人的利益，掌控支配這種欲望，不惜犯下了滔天大禍，種下了叁惡道的因。所以菩薩就是不忍衆生苦。
雖然在六道當中，菩薩是以陪公子讀書的心情來陪伴我們，因爲菩薩知道一切法是空性的。菩薩知道一切法無有實實在在主體，但是又能夠于衆生起大悲心而去度化他。衆生是成就我們佛道的恩惠者。假如說我們通達了諸法的空性，但是對衆生又無動于衷，這個就喪失了佛菩薩救世的本懷。
衆生沒有智慧，不了解空，被萬事萬物蒙騙了，而去造業起煩惱、造業受苦，都是冤枉的。所有這些衆生都是我們多生多劫來的父母、兄弟姊妹、同學朋友，我們怎麼忍心讓他們繼續迷迷糊糊的造業受苦呢？所以，一個真實菩薩是了解了一切法是空，但是這個悲心是油然而生。
所以，「知一切法無有吾我」就是了解沒有一個永遠不變的主體，但是「而于衆生起大悲心」，這是真正的菩薩了。
第叁個「深樂涅槃，而遊生死」。這一個就是講到我們信佛學佛的人，最終的目標就是涅槃。一般人以爲涅槃就是死亡了，事實上不是這樣子的。現在有什麼高僧大德去世的時候，我們都會寫上「證大涅槃」。我們先來了解一下什麼叫做涅槃。
什麼叫做涅槃？在過去我們翻成「圓寂」。所有的煩惱沒有了，寂滅了，所有不好的斷除了，功德圓滿了，智慧生出來了，沒有這個生死的問題，沒有煩惱的問題。所以，煩惱斷盡、生死了了，我們叫圓寂，寂滅了。
涅槃有好幾種，一個是有余涅槃——證到涅槃境界的人，他這個肉報身還是有老病死的苦惱。另一種是無余涅槃——這一生當中業報盡了，肉報體也盡了。
但是佛法這種無住涅槃，就是我們這裏所說的深樂涅槃。證到涅槃以後呢？留惑潤生，來廣度衆生，在這個生死大海當中來度化衆生，就是無住涅槃。大乘所說的無住涅槃，不是說了了生死，不再有生死，不是這個意思。而是說雖然有生死，但是沒有生死的痛苦。所以是深樂涅槃而遊于生死。
我們舉一個例子來講。假設一個人身體很虛弱，風吹雨打隨時都會感冒、咳嗽頭痛；但是一個身體健康的人，不怕風吹、不怕雨打，甚至什麼日曬也不怕。
衆生沒有智慧、沒有福德，所以在這個生死大海當中頭出頭沒，起惑造業受苦。菩薩有智慧有福德，在生死大海當中，不但自己不會頭出頭沒，他事理清楚，有智慧、有福德、有悲心，在生死大海當中來利益衆生，來修福德。證到涅槃的這種智慧有了，但是菩薩因爲悲心，所以來陪我們這些衆生、這些公子，在生死大海當中，好象是遊樂、是遊戲。
再舉個例子來講。比如說，不會遊泳的人跳到水裏是很痛苦的，會遊泳的人跳到水裏是如魚得水，在水中能夠救人。菩薩就像是這個會遊泳的人，因爲有這種智慧。破除了我執我見，斷除了煩惱，不再有生死、煩惱的問題，內心困惑、生死迷惘這些問題都完全解決的人，我們說證到涅槃了。
破除了我執我見了，有智慧、有悲心，才是真正的菩薩。如果有智慧，斷了我執我見，但是對衆生的生死棄之不顧，那不是我們學菩薩道的人所修的這種涅槃。所以這個地方說「深樂涅槃，而遊生死」，生死像是遊戲了。
在《華嚴經》裏面怎麼講呢？說這個生死好象是「如遊園觀」，視這個生死、投胎轉世、輪回好象是去參觀花園。我們去參觀花園一定很高興很愉快，那菩薩來示現生死，就好象我們去參觀漂亮的花園一樣。
所以，生死對菩薩來說就是一個機會。輪回是美事；能夠參加輪回是一件好的事情。能夠有生死的機會，才有度化衆生的機會，培福德的機會。所以我們一般人認爲這個輪回痛苦，生死像冤家，但是對一個修菩薩道的人來講呢，輪回是美事情，生死是機會。
一個人離開世間了，時間到了，眼睛一閉，呼吸停止了，我們世間的人叫做死亡、別世、逝世。離開人間，好象是一個很悲哀的，走向一個渺渺茫茫的世界去了。
但是我們佛法裏面怎麼講呢？就叫做往生。我們造了這麼多的業，這一生離開世間了，就像一個破破爛爛的房子我們丟掉它不要了，再去換一個新的房子。我們所造的善業，我們學習到的知識，我們所結到的善緣，甚至我們所做的壞事，所講的壞話，這些善業惡業跟著我們又去轉生，投胎轉世，往生了。
所以佛教對這個死亡認爲是一件好事。但是要善終；必須要多造善業以後，我們就是以一個舊房子去換了一個新房子。我相信我們每一個人不想永遠住在破爛的房子。
這個身體會老會病會死，就像一個破爛的房子，再怎麼保護、再吃什麼補、再打什麼針，終究是會老病死。我們再怎麼愛它、保養它，二十四小時照顧的這麼好，怕它冷怕它熱，有冷氣有暖氣，睡覺要睡這個彈簧床...，再怎麼保養，這個肉體終究送給我們的是老病死。
但是還沒有老病死之前，我們可以學習許許多多的知識，學習許多的智慧，我們可以發悲心去利益衆生，做義工、做善事，培養許許多多的福德。然後我們有一天老病死了，我們乘著這個業力、乘著這個願力又去往生了。往生到善道、好的家庭、好的父母、好的朋友，我們又是從小baby來到這個人間了。
所以佛法對生死，它認爲這是一個過程。死才能生，生必然走向死亡，這是一個自然的過程。但是，因爲衆生總是執著某一個過程，希望它停留在一個點上，所以會痛苦。
我們再舉一個例子來講。一棵樹開花了，花謝了，結成果實。是不是因爲花謝我們痛苦呢？不會；因爲必須花謝了才結成果實。果實成熟掉下來了，我們會悲哀嗎？不會；因爲果實成熟掉下來以後，才變成種子。種子掉在泥土以後，種子變化了，開始抽芽、長芽了，種子沒有了。這個芽慢慢的長葉子，抽枝發芽了，芽也不見了，變成樹枝樹葉。然後又開花、結果、果實掉落、又變成種子、抽枝發芽...
花謝了，我們不說花死了，我們說花謝了，果實生出來了。因爲果實成熟了，掉下來了，它變成種子了；種子變成芽、變成樹枝、然後長葉子，又重新開花。所以「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。
我們的生命也是如此。我們之所以被生死困惑，就是我們永遠想保留某一段過程，就像希望花永遠是花，果實永遠是果實，這個說不過去。我們之所以痛苦煩惱，就是深深的執著其中一段過程，永遠不要變化。因爲錯誤的執著，也導致了生命的困惑。但是證到涅槃的人了解這些過程，了解身心的無常，從無常當中了解無我。
這個生理的變化，我們也擋不了，即使一個聖者佛陀來到這個世間，也是擋不了，也不能夠違背這個大自然的法則。大自然的大法則就是什麼呢？前因後果，主因助緣不斷的在變化。
佛陀八十歲要離開世間了，老病死照樣的，只是他的心境是平靜的、甯靜的、安祥的，預知死至的，幾個月前就說「我要走了，你們有問題的趕快問，否則沒機會了。」所以叫阿難尊者把吉祥草鋪好地，再爲弟子們說了《遺教經》，就這麼很安祥的，時間到了就走了。爲什麼呢？跟法相應了，了解諸法的空性，隨順空性了。
我們衆生就是不了解諸法的空性，沒有智慧；沒有智慧就是沒有涅槃，就是對生死莫可奈何的，每一生每一世我們都交了寶貴的學費。什麼學費呢？叫做生命。每一生每一世都交了一個生命，而又不了解生命，繼續的迷糊下去，這是很可惜的。
所以我們此生此世不要再白交這個學費了。我們要利用這個生死，了解生死，了生死而不被生死所迷惑，那就是要證涅槃。所以涅槃是我們信佛學佛的人一個最重要的目標，簡單的就是說要有智慧，破除了我執我見，…
《寶積經講記 四真實善知識》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…