法師講《寶積經》第1-1集
主題：寶積經第1集
主講人：普獻法師
地點：曉光空佛院
各位同學，我們今天開始來講《寶積經》。《大寶積經》總共有一百二十卷，是唐代的菩提流志所翻譯的。一百多卷《大寶積經》並不是全部都是菩提流志所翻譯，因爲在他之前已經有翻譯的，加上他所翻譯的二十七會，編撰在一起，總共有四十九會。所以我們講《大寶積經》就是指四十九部的經集在一起。
雖然講有四十九會，但是它跟一般所說的不同，是由不同的經典編在一起。譬如說《大般若經》有十六會，它是一部經分十六個地方在講；譬如《華嚴經》有九會說法，就是有九個不同地方講華嚴經；但是講到《大寶積經》有四十九會，它並不是說一部經裏面分四十九個地方去講，而是四十九部不同的經、不同屬性的經積集在一起，所以叫做《大寶積經》。
我們講的這部《寶積經》是屬于第四十叁會第一百十二卷，叫做普明菩薩會。講到最原始的《寶積經》，其實就是這個普明菩薩會，我們稱爲《古大寶積經》，最先這個《寶積經》由來是這樣子的。後來菩提流志把過去古德所翻譯的，加上他所翻譯的二十七會，加起來總共有四十九會編在一起，所以它是編在一起的一個寶藏——大寶積經，而原來的《古寶積經》，也就是普明菩薩會，就編入第四十叁會第一百一十二卷裏面。
我們來解釋爲什麼用「寶積」這兩個字。「寶」是指法寶。世間的人以金銀珠寶做爲寶，以佛法來講，能夠開展我們智慧的法寶才是真正的寶。能夠使我們了生脫死，能夠使我們明心見性、見性成佛、轉凡成聖的，才稱爲寶。那麼爲什麼用「積」？「積」的意思就是說，我們要得到這個法寶，必須積功累德，修六度萬行，多生多劫來修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，這麼累積以後，才能夠真正得到法寶的利益。
所以，我們信佛學佛的人，大致的說，可以分兩方面的學分：一個是廣度的學分，一個是屬于深度的、智慧的學分。所謂廣度的學分，就是屬于福德方面的。我們信佛學佛的人，先修這個福來舍罪；但是如果我們修福而去執著福德的話，也是一個障道。廣積了許許多多的福德以後，然後才能做深觀，深度地觀察身心的無我，才能得到明心見性。
這跟我們一般人修行佛法的方式有一點點不同。一般人一接觸到宗教，就希望能夠打坐入定，從定産生神通。這個重定的根性，在佛法來講，是不太正常的。我們信佛學佛的人，從《阿含經》來講的話，首先最重要的是要——當先淨其戒。《雜阿含經》第二十四卷：「當先淨其戒，直其見，具足叁業，然後修四念處。」這是阿含經裏面談到信佛學佛的一個次第。
第一個「先淨其戒」，就是嚴持戒德，由戒的功德來保住人身，因爲持戒得人身。由持戒的功德得人身，還必須得到正見，深深相信因果、業報、輪回，這是世間正見。然後再去修出世間的正見，就是緣起空、無常、無我，這樣子「具足叁業」，身、口、意叁業清淨了，再去修定的話，才不會出毛病。
一般人如果是不重戒跟慧，而注重定的話，很容易落入邪定，或者是叫做「昧定」，就是被定執著了。即使是正定的話，也會傾向于隱遁獨善。重定的人，在修學佛法的過程當中，往往很著重于內在神秘的這種定境，一旦在定的方面下功夫，很容易要不然就遠離世間，要不然就是在神秘的定境當中，沈迷于定境，而對世間的一切忽略了。所以這部經是著重在戒跟慧，在戒慧當中才能得到正定。這是我們講這部經一個重要的思想。
這部經所說的，雖然是著重在大乘菩薩戒慧的探討，但是也附帶的說明了解脫道，比丘、聲聞所修的這種戒定。所以這部經所包含的內容，包括了聲聞的解脫道，以及菩薩的菩提道，這兩種思想在這部經都包含了，所以這是值得我們研究的一部經。
接著講到，《寶積經》還有其他的名詞翻譯，古代翻譯的時候還有稱爲「寶頂」或者是「寶嚴」，「頂」就是很殊勝的意思。如果用「寶積」，「積」是累積衆多的意思，就是我們必須廣修福德、積功累德，有了這個廣度以後，再進入修習甚深的空觀，不是像一般人一開始就入定，不是這樣子的。
因爲這部經所說的法門，也就是我們必須達到空、無我，這個就是讓我們轉凡成聖最重要的一個關鍵，所以我們稱爲「寶頂」。另外還有翻譯成「寶嚴」，就是福德智慧圓滿了，才是真正莊嚴的菩薩道的圓滿。
菩提流志是唐朝的時候來翻譯這部經的。
爲什麼要選這部經？因爲這個時代裏面，有許多的修行者太注重神秘內在的定境，導致修行修到最後的話，是遠離人間，隱棄人間的一切。著重于神秘的一種定境的時候，就有所偏了。這是我們講這部經最重要的一個思想。也讓各位同學了解到，我們信佛學佛的人，必修的學分有那些，正確的修行方法應該先從廣度的福德面去深入。有了廣度的基礎，戒慧的基礎，再去修學甚深的中觀，觀無常、無我、空，才能去體悟。
所以，我們信佛學佛的人，不是說一開始就是去明心見性，見性成佛，見空成聖，不是這樣子的，必須有一個次第。這是我們爲什麼要講這部經，道理在這裏。
接著我們來講到這部經的序分。通常講到經的話，有序分，然後正宗分、流通分。「序分」就是說這部經的講經時間、地點、聽衆有哪些。我們根據的這個《寶積經講記》，是印順長老在妙雲集上編裏面，我們按著他所給我們的講記，來做爲這次講《寶積經》的根據。
順便一提的是，印順長老是今年六月四日離開我們人間，一百零一歲。老法師對這部經有深入的注解，所以我們根據他所寫的講記，我這邊只是一個轉述而已。
通常我們研究一部經，或者是律、或是論，所謂要了解一部經的話，最基本的一個概念，就是要了解它的次第，叫做什麼呢？「修多羅」次第所顯，就是這部經的綱要、次第。我們要了解這部經的次第，才能掌握整部經的內容。如果是要了解論的話，「阿毗達摩」性相所顯，有些地方講體性或者是法相，「阿毗達摩」這個論點，是談到性相，諸法的這種性或者是諸法的相。如果是講究律的話，那就強調「毗奈耶」，是因緣所顯。佛製定戒律是隨著一種因緣，某一個時空當中，某一個比丘違反了什麼戒律，這個時候佛才製戒。所以戒是隨著一種因緣時節而去製定，不是一下子把所有的戒就製好。
所以，毗奈耶是因緣所顯，阿毗達摩這個論點是性相所顯，那我們這部經是屬于次第所顯。
我們要研究這部經，大致來說，首先要講的是廣度的問題，廣修菩薩行。六度萬行裏面，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，這是先廣修菩薩道。廣修菩薩道以後，中間再講到修學甚深的中觀。第叁個部份，就講到做教化衆生的事業，信佛學佛的人自己得到利益了，心性上升華淨化了，不是說這樣子就大事已畢，還必須做教化衆生的事業。
這是講到正常的菩薩道有叁個層次：第一個是廣修福德，廣修菩薩行；然後再修學甚深的中觀，是講到空、緣起、無我的道理；證悟到空以後，必須從空出，回到現實的人生當中去廣度衆生，以種種善巧方便來利益衆生。這是這部經正宗分的一個重要的部分。
另外一個部分是兼說解脫道。一般講聲聞道，也就是說怎麼樣去修戒、怎麼樣去修定、怎麼去修慧，所以這部經可以說是關于聲聞的解脫道也講。然而發菩提心、行菩薩道，這是最重要的一部分。這是我們研究經，最起碼要有這個認識。
這部經的次第是什麼？首先講到的是序分。
【如是我聞：一時佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘衆八千人俱，菩薩摩诃薩萬六千人，皆是阿惟越致，從諸佛土而來集會，悉皆一生當成無上正真大道。】
大致來說，一部經就分叁大部分：序分、正宗分、流通分。第一部分就是序分，也講這部經的由來、時間、地點、說法的人，還有聽衆有哪些。
首先我們講到「如是我聞」。佛教的經典一開始都是寫「如是我聞」，爲什麼會用「如是我聞」呢？因爲阿難尊者他是做佛的隨從侍者，那麼佛陀滅度以後，迦葉尊者第二年就召集了第一次的結集經典，所以這經典部分是由阿難尊者誦出來的。據說阿難尊者記憶非常好，佛陀所說的經他都能夠記得一清二楚，所以阿難尊者坐在臺上誦這個經典的時候，大家以爲這個經就好象是阿難尊者說的，而事實上不是。
所以，阿難尊者說：「如是」這個經典是「我」聽「聞」而來的，不是我說的，是佛說的，我只是如佛所說原來的這個經典，我這麼誦出來，我聽聞過這部經，我這樣子複述讓各位了解。這是阿難結集經典的時候，阿難說這是我聽聞來的，不是我說的，也不是我杜撰的。
那爲什麼會用「一時」？這是講到時間了。我們知道印度的曆法很複雜，甚至他們也不太注重曆法，不像我們中國有時代、朝代，唐、禹、夏、商、周秦漢叁國、晉南北朝、隋唐五代...這樣子的。所以這個地方講「一時」，也就是說這個機緣成熟的時候，說法的人願意說法，聽經聞法的人也願意來聽經聞法。「一時」就是表示機緣成熟了，有說法的人、有聽法的人。
那麼說法的人是誰呢？是佛。當然就是指釋迦牟尼佛。佛，通常翻成覺者、覺悟的人。覺悟了生死的如實相，覺悟了宇宙萬相的如實相，覺悟了人生的一切真相，不再迷糊的人，我們就稱爲「覺者」。我們凡夫迷惑了，對自己的身心、對這個世界迷惑了，處處留情，見景就生情就留情。所以我們這個以迷情爲本的衆生，老是在迷迷糊糊的過日子，就不覺了。
佛陀是真正覺悟了生死的真相，不再迷糊過日子了，我們稱爲覺者。當然覺者有分好多層次，譬如說對凡夫來講，對生死輪回完全迷迷糊糊，那麼解脫道像阿羅漢的話，我們就叫做正覺，真正覺悟了生死的真相。
正覺是對邪覺來說的。有些人覺得生死輪回很痛苦，就想生天堂，離開這個世界，舍一取一，舍掉一個又去執著一個什麼，這個叫做邪…
《寶積經講記 大寶積經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…