..續本文上一頁覺。佛法認爲生死不是說你逃避它就沒事，而是真正的面對它、覺悟它，不再對它所迷惑，這個叫做正覺，那就是阿羅漢。

　　進一步的話，阿羅漢你個人的生死了斷了，生死的問題沒有了，這個不圓滿，所以我們要發菩提心，叫做菩薩，這個時候叫做正等正覺。正等正覺，叫做叁藐叁菩提，這是菩薩的覺。就是說，菩薩上求佛道下化衆生，他不是專爲個人的生死而努力，是爲了跟一切衆生一起來走向覺悟的道路上。

　　但是菩薩的智慧還不夠圓滿，福德還不夠圓滿，一直要到成佛的時候，福德智慧這個學分整個圓滿的時候，我們就叫做無上正等正覺，梵文就翻成阿耨多羅叁藐叁菩提。單單「叁菩提」正覺的話是指阿羅漢，「叁藐叁菩提」正等正覺是指菩薩，那「阿耨多羅」就無上了，「阿耨多羅叁藐叁菩提」就是指佛叁覺圓滿了。自覺、覺他、覺行圓滿，我們稱爲佛。

　　外國人常常會覺得很奇怪，爲什麼我們佛像這麼多？菩薩這麼多？所以我常常講，就像我們學校的這些教授、博士，你如果博士論文通過了，口試也通過了，都叫做博士，因爲學分修滿了。以佛教的眼光來看，所有的衆生都有覺行，覺行圓滿了，自覺、覺他的學分圓滿了，福德智慧圓滿了，每一個人都可以成佛。所以爲什麼佛像會這麼多，就表示一種平等的意義，所有的人都有成佛的可能性，佛不是只有一個人專利，獨有的一個專利，任何人他的覺行、智慧、福德圓滿了，都可以稱爲佛，也就是人人可以成佛。所以爲什麼佛像會這麼多，菩薩爲什麼這麼多，道理在此。

　　接著經文說：「在王舍城耆阇崛山中」，這是佛說法的一個地點。王舍城是中印度摩竭陀國的首都，這個首都是國王所住的地方，所以叫做王舍城。王舍城當時在印度來講，是文化、經濟、政治的中心，而且佛也是經常在這個地方教化衆生。王舍城有五座山圍繞它，其中有一個就叫做耆阇崛山。「耆阇崛山」我們翻成靈鹫山，就是山的形狀像鹫鳥的樣子。許多大乘經都是在這個地方說，像《法華經》這些重要的大乘經典，大部分都是在靈鹫山所說的。

　　經文：「與大比丘衆八千人俱」，這是聽法的人，有那些大比丘衆。「大比丘」就是已經覺悟生死、斷了我執的。就像阿羅漢他生死已了，生死已經自在了，生死不成爲一個問題，他的內心中沒有生死的陰影，我們稱爲大比丘。

　　「比丘」，我們翻成「乞士」，乞士的意思就是「外乞食以資身，內乞法以資心」，就是往外去向衆生乞求食物來養色身，但是最重要他是內在的要乞求佛法來養他的法身慧命，所以叫做乞士。也就是說他過著簡單的乞化生活，但是專爲修學佛法的出家衆，我們就叫他「比丘」。

　　比丘大約有多少呢？有八千人俱。這是講到聽衆一部分是屬于出家的比丘。另外還有菩薩摩诃薩六萬人俱。

　　我們每一個人面對著個人身心的生老病死的痛苦，還有人跟人之間的愛別離與求不得種種的痛苦折磨，以及我們人跟大自然之間，太熱太冷、刮風下雨這種種天災地變的痛苦折磨，很容易造成我們覺得出現生命實在是很痛苦、很悲哀的一件事情。如果是這種心態來信佛學佛的話，那叫做發厭離心，急著想此生斷了我執我見，證到無我以後不再參加輪回的行列；以這種心態來修學佛的話，我們就叫做聲聞道，或者是解脫道。

　　解脫生死了，沒有這些生死的麻煩問題，沒有人際之間關系的沖突矛盾，更沒有什麼人我跟身心的這種矛盾的問題，所以我們就叫做解脫道。

　　但是，如果我們個人解決了身心的、人事的、社會的這些問題，單單爲這樣去修行的話，說不過去。依菩薩道來講的話，所有衆生都是我們多生多劫以來的父母、兄弟、姐妹、同學、朋友，甚至我們的子女，這些衆生對我都是有恩惠，如果我們就這麼一走了之的話呢，說不過去。

　　所以爲一切衆生來信佛學佛，然後跟衆生一起走向-覺悟圓滿的境界，那麼以這種心態來信佛學佛的話，就叫做修菩薩乘，或者是菩薩道、或者是菩提道，另外一個名詞是「正常道」。如果是專爲個人的修行、個人的身心、個人的生死，我們就稱爲「方便道」。

　　佛陀來到這個世間，所要宣揚的福音、所要宣揚的真理，事實上就是要我們發菩提心、行菩薩道，跟我們的家人、跟我們的親朋好友、甚至我們的冤親眷屬，所有一切衆生從迷迷糊糊的人生走向覺悟的人生，這個叫做「正常道」，這是釋迦牟尼佛出世的本懷，是釋迦牟尼佛之所以來到世間最重要的思想。

　　但是因爲當時結集經典的領導人物是迦葉尊者，迦葉尊者是著重在修苦行、修解脫道，個人生死已了就圓滿了，所以當時他還甚至不喜歡阿難尊者來參加結集經典。既然由這個修苦行的、隱遁的、厭世思想濃厚的迦葉尊者來領導的話，所以這種大乘經典一直到後來才慢慢的出現，原始結集的時候就忽略了。

　　這個地方講到「菩薩摩诃薩萬六千人」，一萬六千人這是相當大的一個數目，我們會覺得很奇怪，怎麼會有這麼多的人來聽經。當時釋迦牟尼佛也沒有麥克風，單單比丘就有八千人，然後菩薩摩诃薩有一萬六千人，總共有二萬四千人，還有在家信徒呢。各位會不會覺得很奇怪，二萬多人，釋迦牟尼佛一音說法，衆生隨類各得解。

　　事實上，我們要知道這個世界是一個多元的世界，有些衆生的存在不是像我們所認爲那種有形體的存在。我們這個是肉報身，還有法身、化身，有些菩薩說不定是用法身或者是化身來聽經聞法的，有些是他方世界來聞法，他方世界的菩薩也不見得像我們現這種人身來聽經聞法。所以佛的眼光來看，世界是無量的，衆生也是無量的。

　　不要以爲說這個世界只有地球有人有生物。以佛的眼光來看，世界是無量無邊，其他世界、其他的佛菩薩、其他的世界也有生物，他的形狀、形態跟我們完全不同。不要以爲說這個世界只有我們這個地球有人類、有曆史、有文明。依佛的眼光來看，其他的世界有比我們更進步、更文明的世界，還有比我們更高層次的衆生多的很。所以從這個地方讓我們了解到說，我們心量要打開，不要以爲世界就是只有我們人類有這個生物，有高度的文明，另外還有其他無量無邊的世界，有無量無邊的衆生，有無量無邊的佛菩薩。

《寶積經講記 大寶積經》全文閱讀結束。