《入中論》第七次課程總第十叁講之： 六種邏輯因果關系

　　主講人: 上明下賢法師

　　主辦：北大禅學社

　　時間：2009年5月2日晚

　　地點：北京大學二教407室

　　六種邏輯因果關系

　　下面一個關系就是邏輯因果的關系，符合邏輯就是我們通過嚴密的思維發現有些必然性，有必然性的因果屬性在其中就是邏輯因果關系。

　　邏輯因果關系裏面首先是主體與屬性的關系。所謂屬性我們也可以稱爲形式，或者稱爲相，屬性是和相有關的。我們稱唯識宗爲相宗，稱中觀爲性宗。性、相兩宗實際上指的就是中觀和唯識，用一個字來表達意思，中國的祖師是非常獨到的。中觀派用盡方法表達空性的本體，用性來定位中觀派別真是很到位的。雖然龍樹菩薩和月稱論師最終也沒有說明空性到底是什麼樣的，全都是方法論，但是別人最終還是給中觀這個派別命名爲性宗。

　　相宗(唯識宗)有很多對于新的規律和世間法規律的命名、歸類、總結、分析，用相宗的名義條分縷析地讓各種名義進行合法化，這個““相”相”指的就是屬性。

　　在《中觀論頌》當中，主體和屬性的關系是邏輯因果關系的第一類，這是至關重要的一類。比如說一個人有四相，生出來了(生)，長大了(住)，變老了(異)，最後過世了(滅)。生住異滅的過程都是人身上發生的，人是主體，生住異滅屬于人的四種屬性：——人出生的屬性，成長成功的屬性，逐漸變老的屬性，最後滅亡的屬性。主體和屬性之間，如果是人的主體的自性不能確定，即他的自體是真實有的如果不能確定，那麼這個人的生住異滅、生老病死四種屬相也都沒有自體，也都沒有真實的自性。這是主體和屬性的關系。

　　主體和作用的關系就像柴和火焰，主體是柴，作用是火焰，我們用這個例子也可以泛指很多的事物。柴是主體，作用是火焰，如果是柴的主體的存在性、實有性無法確定，那麼它這種燃燒的功能和作用也無法確定。

　　如果柴是緣起性的衆緣來合和的，那麼燃燒的性質也必須確定它是由因緣確定的。

　　主體和成分的關系也是如此的，像剛才所說的手和骨肉，如果主體無法確定它是真實有的，那麼成分的關系也是無法確認的。

　　所以外道就來問佛：““佛！關于主體和成分的問題，跟你提個問，不都說你是一切智嗎？你是證悟佛果的，那麼已經證悟的佛果是在你的肉體之內還是在你的肉體之外呢？或者說你這個肉體是在你的證悟裏面的？或者說你的證悟在你的肉體裏面的？或者說你圓寂了以後是有一個證悟離開了你的肉體？或者說你圓寂了以後不需要從這個肉體當中離開？或者說你證悟的這個佛果比肉體大還是比肉體小？或者說你一留意到肉體上面你的證悟就來到你的肉體上面；你留意到其他地方的時候你的證悟就跑到其他地方去了？各種情況你選一種。””釋迦牟尼佛不回答他。(衆笑)

　　主體和客體的關系，如果主體是人，那麼客體就是人的眼睛、鼻子、眉毛，還有人的眼耳鼻舌身。其實如果人如果這個主體無法確定他的實有存在性，那麼客體的實有存在也無法確定。但它們之間只能給予一種就像因果一樣的聯絡，但是如果因本身不存在、，果本身也沒有發生的話，那麼它們之間可能會有一種邏輯關系。就像昨天和第二天的夢境一樣，如果一個人是不夠真實實有的，那麼這個人的眼耳鼻舌身意就跟他也就是邏輯關系。

　　主客互待的關系，在我們遇到的一些需要分析的事件當中，常常會有主客互相觀待的關系。主客互待的關系還有一個名字叫做相因待：——互相以爲因，我以你爲我的因，你以我爲你的因；。或者稱爲觀待，彼此互相觀待，你把我當主人，我把你當主人；或者說互爲主客，。互爲主客的這種關系在《中論》當中有去者和去法兩個方面的討論：，去者和去的這一件事，這兩件事情就是主和客互相觀待的關系。因爲只有這個去者被確定了，去的這件事情才能被確定；去的這件事情確定了，是誰會去的這個去者之名才能爲他確定。去者和去法他們彼此之間叫做相因待，或者稱爲互相觀待或互爲主客。

　　邏輯的因果關系當中還有一種關系就是語言與對象的關系。在《中論》當中是用的相法和可相法來說明語言和語言的對象，如果語言本身的實際意義不能被確定，那麼語言的對象也不能被確定。