《入中論》第十次課程總第十九講之：所緣緣、增上緣

　　主講人: 上明下賢法師

　　主辦：北大禅學社

　　時間：2009年5月30日晚

　　地點：北京大學理科1號樓1114室

　　 所緣緣、增上緣

　　第叁種緣叫做“所緣緣”(ālambana-pratyaya)。

　　《俱舍論》：“所緣一切法。”

　　“所緣”是什麼呢？“所緣”指外境，指我們執著的對象。能讓攀緣的意識産生，能引發、引生識往外走的這種真實外境，就稱爲“所緣緣”。

　　所緣緣一般指真實的外境，指實有的東西。比如，看到一個配電箱在這，我執著配電箱的識才被引出來；若無配電箱，我這個識就産生不了。引發我執著配電箱這個識的，就是配電箱這個真實的事物。

　　這個真實的事物就是一個所緣的緣，是外境裏的一個緣。所緣指的就是外境，所緣緣就是外境的緣。如上例，外境的緣就是配電箱這個實體。

　　這就是所緣緣。

　　“所緣緣性，即一切法，望心、心所，隨其所應。謂如眼識，及相應法，以一切色爲所緣緣。如是耳識，及相應法，以一切聲。鼻識，相應，以一切香。舌識，相應，以一切味。身識，相應，以一切觸。意識，相應，以一切法爲所緣緣。”

　　所緣緣，包括一切法，既包括有爲法，也包括無爲法。它們作爲對境，是心和心所的條件(緣)，但需與心和心所相應，不相應不可以。例如，眼識(心)和相應的感受(心所)，它們的對境是色法(看得見的東西)。耳識(心)和相應的感受(心所)，它們的對境是聲音。鼻識(心)和相應的感受(心所)，它們的對境是氣味。舌識(心)和相應的感受(心所)，它們的對境是色味道。意識(心)和相應的心理(心所)，它們的對境是一切法。

　　“若法與彼法爲所緣，無時此與彼非所緣。于不緣位，亦所緣攝。被緣不緣，其相一故。譬如薪等，于不燒時，亦名所燒。相無異故。”

　　如果一個法是心的所緣，那麼，不可能在某個時刻，這個法不是這個心的所緣。即使可見物沒有被眼識作爲對境認識，它也依然是所緣，因爲，無論它被攀緣，還是沒有被攀緣，它的本性都是同一個。就像柴火，不燒它時，它也能被燒。

　　 第四種緣叫做“增上緣”(Adhipati- pratyaya)。

　　《俱舍論》雲“增上即能作”。

　　“能作”指的就是能作因，是我們這裏列出的第一個因。這裏不叫“能作因”，而稱“增上緣”。凡除果法本身，一切都算增上緣。

　　 “增上緣性即能作因。以即能作因爲增上緣故。”

　　增上緣即能作因，因爲能作因是增上的條件。下面從兩個方面解釋，增上緣爲什麼這樣命名。

　　1，“此緣體廣，名增上緣。”

　　與其它緣相比，最多的法都有這種緣，這種緣也對最多的法起作用。

　　“一切皆是增上緣故。既一切法，亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？俱有諸法未嘗爲所緣，然爲增上故，唯此體廣。”

　　[問難：]既然一切法，也都是所緣緣，爲什麼說，增上緣覆蓋範圍最廣？

　　[回答：]因爲與心同時俱有的法，不是這個心的所緣，然而這些法卻是能作因，即增上緣。因此，只有增上緣覆蓋範圍最廣。

　　 2，“或所作，廣名增上緣。以一切法，各除自性，與一切有爲，爲增上緣故。”

　　增上緣作爲能作因，覆蓋範圍最廣，而非作爲所緣緣。

　　因爲任何一個法，除了對自己，對一切法而言，都是能作因。

　　沒有任何一個法是自己的緣。有爲法(依賴條件因緣的法)不是無爲法(不依賴條件因緣)的緣，反之，無爲法也不是有爲法的緣。

　　 除四種緣外，絕無第五種緣。

　　比如，討論神我這個問題，就可以用《俱舍論》所列出的四種緣分析神我不存在。

　　爲什麼呢？在《俱舍論》定的框架中，這個世界存在的事物，肯定是四種緣之一。但目前看來，在四種緣中的每個裏面去找，找不出一個緣，有神我的特性。所以證明，沒有神我這個東西。只要不屬于這四種緣之一，就不可能存在。所以當時幾乎公認，不管你說你是佛還是菩薩，就像叁法印一樣，用四種緣印一下，不符合四種緣中每一種，那你就不存在，你就是一個虛僞的東西，我就要把你趕走，不相信你能成立。

　　所以，像神我這樣的東西，在《俱舍論》中被稱爲“虛妄遍計”，是一種錯誤的理解産生的一個概念而已，這個世界根本沒有能造萬物之神。

　　自佛教《俱舍論》出現，所有世間造物主的說法就被橫掃了。