禅茶道茶 影響成都影響世界
作者: 史幼波
源遠流長的宗教文化，對一個地方的民俗民風、普通民衆的性格心理、社會文化的結構層次等，往往會起到不可忽視的作用。作爲“天府之國”的成都平原，正好就是曆史上宗教文化繁育生長的豐沃土壤。成都作爲中國道教的發源地和佛教文化的曆史重鎮，一直都在中國文化史上占有極爲重要的一席之地。同時，作爲民間土壤中影響最深、涵蓋面最廣的佛、道信仰，也是成都地方文化衆多元素中極爲重要且不可或缺的有機組成部分。
本專題系列從佛道信仰對地方民俗的影響、成都著名佛寺道觀、成都佛道藝術，以及佛道信仰對成都茶文化、飲食文化、市井文化、民間節日文化等多方面的影響，全面勾勒出成都佛道信仰與民間生活的密切關系，從而對認識成都地方文化、了解成都人的獨特性格、構建和諧的天府之國，提供一個新的文化參考角度。
有“茶仙”之稱的唐人陸羽，在其著名的《茶經》中說：“茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之，其樹如瓜蘆，葉如栀子，花如白薔薇，實如栟榈，葉如丁香，根如胡桃。”又說蜀中茶的品級，“以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、泸州下，眉州、漢州又下。”《神農本草》中說：“茶生益州，川谷山陵道旁，淩冬不死，叁月叁日采幹。”在這些中國早期的典籍之中，凡是說到茶，都離不開巴山蜀水一帶，那時候成都平原和盆地周邊山區，氣候溫潤適宜，正是中國茶的原産地之一。
陸羽所在的唐朝時期，中國疆域廣闊，對外交往頻繁，國都長安更是當時世界的政治、文化中心，中國茶文化的主體精神，就是在這種大氣候下形成的。而西蜀成都又是大唐天子兩度避亂駕臨之地，所以，蜀中的茶文化也一度冠蓋于全國。
東方民族全民皆好飲茶，傳至西方之後，如今飲茶更成爲風靡世界的叁大無酒精飲料之首。法國人認爲茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品”；英國把茶視爲“健康之液，靈魂之飲”；在日本，飲茶的傳統則與中國一脈相傳，他們不僅視茶爲“百病良藥”，還將之提升到“道”的高度。現在的中國，雖然西洋飲品席卷而至，且品種花樣繁多，但除了吸引小孩子那好奇的眼球外，對全民飲茶的習慣並無多大改變。究其原因，飲茶除了解渴這等功能性的實用價值外，內裏還大有文章，其精神高度和文化含量，是一切外來飲品所難以企及的。
寺廟道觀的茶藝茶禮
就成都而言，老成都人愛坐茶館，其嗜茶好飲之程度遠遠超過了其他各地。無論市區鄉鎮、鬧市野外，大小茶館可謂比比皆是，一直到今天也長盛不衰。那裏的竹靠椅、小方桌、叁件頭蓋碗茶具、老虎竈、紫銅壺，以及茶倌跑堂時添水吆喝的特色，都形成了一套川味濃郁的茶館文化，難怪世有“蜀土茶稱聖”之說。
其實，中國茶從一誕生起，就與蜀中高邈而神奇的禅、道文化密不可分。
在唐代，蜀中禅、道盛行，這些修行之人除日常看經習教之外，最重要的修煉方式，就是長時間靜坐，以期“存神靜慮”、“調息入定”，一般俗稱打坐。無論是禅、道兩家，對靜坐修行的要求，除晚上不吃任何食物之外，還要求排除所有的雜念，專注于一心一境，這樣才可能達到身心輕安明淨，最終開悟證道的目的。靜坐修行最大的障礙是昏沈嗜睡，心不清明，而飲茶所特有的提神養心、換氣醒腦的作用，既可以讓出家人有效地保持長時間靜慮存神的功夫，又可使他們晚間減輕饑餓感，增強體質。所以，當時無論是禅門還是道家的修行人，都首選上好茶葉作爲其助道的飲品；日常的寺廟經濟也以種茶、製茶爲主。到了後來，寺廟道觀形成了飲茶的定製。佛教寺廟以“請茶”、“普茶”等作爲日常禮儀；而道觀裏則以入“茶寮”參加“神仙茶會”爲禮儀。由此看來，在禅門、道家的禮數當中，吃茶這種休閑娛樂的方式，早已從它的原始功能中衍化開來，上升爲一種修心養性的精神活動。
唐人飲茶，以煮茶爲主，到了宋代，改唐人的煮茶法爲點茶法，並在色、香、味上更加精細講究。至南宋時，又出現泡茶法，使飲茶之習得以簡化，從而由寺廟宮觀普及到尋常百姓家。宋代飲茶技藝如同當時的其他傳統藝術一樣，均已達到一個高峰。這在整個曆史上是鮮見的，沒有哪個朝代的文人如宋人一樣熱衷于茶的感官趣味。當時的著名茶客大多數都是著名文人大家和僧道中人，如歐陽修、王安石、蘇門叁傑、黃庭堅、梅堯臣等，以及與他們作方外之遊的名僧高道。當時的情形是詩人寫茶詩，書家寫茶帖，畫家工茶畫。而普通老百姓，則把飲茶作爲增進友誼、融洽社交的手段，並發展成爲民間禮節。據載，北宋流行的民俗是，有人搬進新居，左鄰右舍便要彼此“獻茶”；鄰居之間請喝茶叫“支茶”，等等。宋人對茶的熱愛使茶藝有了極大的發展，甚至以“鬥茶”、“茗戰”這種激烈的品茶競爭方式，作爲日常娛樂的一部分。
到了明清，茶葉生産方式和飲用方式發生了很大的變化，尤其是沖泡法的興起，使從唐宋沿襲下來的茶具發生了重大的變化。明代的紫砂壺藝的興起，是明代茶葉文化的一個豐碩果實，清代則使茶館文化更加深入民間。
成都茶館，除了供人們閑時品茗之外，更是重要的娛樂場所和社交場合。聽戲看書、紙牌麻將、賞花買彩票、談生意做交易，諸如此類，可謂是成都市民社會生活習俗的一面鏡子。可以這麼說，如果不去成都的老茶館，你就不可能真正了解成都人的精神狀態，更不可能體會成都地方獨具魅力的民間生活。
蜀中禅茶：日本茶道的源頭
一天傍晚，在極具傳奇色彩的日本一休禅師的道場裏，一位嗜茶如命的年輕禅僧結束了一天的苦參，端起自己心愛的茶具，准備用那清香沁人的茶湯，滋潤一下已經精疲力盡的身心。但是，就在茶碗剛剛送到嘴邊的一刹那，悄悄來到他身邊的一休禅師，突然在他耳旁大喝一聲，緊接著以迅雷不及掩耳之勢，揮起鐵如意，將他手中的茶具打落在地！
這是在日本禅宗史上意義非凡的一刻！——應聲粉碎的，不僅僅是那套名貴的日本茶具，也包括這位年輕禅僧內心的是非得失、名利榮辱、苦樂生死！在一休禅師的鉗錘棒喝之下，這位名叫村田珠光的年輕禅僧，終于在飲茶的一瞬間大徹大悟了！到了今天，他已經被全日本尊奉爲“禅茶之祖”了。
村田珠光因茶而悟道之後，他的老師一休禅師便將自己平生所得的禅法心髓傳給了他，並且還將自己秘藏多年的寶貝——來自中國成都昭覺寺的一代宗師圓悟克勤禅師手書的“禅茶一味”遺墨，一並傳付與他。珠光對這幅墨寶珍愛之至，一直將它作爲自己的茶室挂軸懸在正中，以時時提醒自己，要以一個禅者的堂堂威儀進行點茶、品茗、洗心。
也正因爲這個緣故，在後世日本的茶道儀禮中，其第一要具，便是茶室之中必須有格高脫俗的字畫挂軸，尤其以高僧大德所書之佛言祖語和曆代禅門祖師畫像爲極品。圓悟祖師的這幅“禅茶一味”墨寶，如今仍保存在日本奈良的大德寺中，成爲日本禅茶的至寶。想來也只有在這樣恒時散發著德行光輝的墨迹面前，人們才能虔心恭敬，才能從袅袅出壺的茶香中，品嘗出禅茶中的妙谛來。
除了圓悟祖師這一幅“禅茶一味”的書法以外，日本禅茶與成都還有什麼淵源呢？
原來，茶葉的栽培製作自唐代傳入日本之後，到了宋代，寺廟飲茶之道的東傳，形成了日本飲茶文化的第二次高潮。當時成都昭覺寺一代禅門領袖圓悟克勤大師的臨濟宗法脈，經由得法弟子佛海慧遠，傳至日本來華參學的睿山覺阿上人，想來這幅“禅茶一味”的墨寶，可能就是此時傳至日本的。成都昭覺寺圓悟禅師一系法脈經過數代傳承，使臨濟禅宗在日本大興于世。據《巴蜀禅燈錄》記載，鐮倉時代全日本有24家禅宗，其中20家都是出自成都昭覺寺圓悟克勤禅師一系。
對于日本茶道中的“茶禮”，普遍的說法是來源于成都大慈寺的“無相禅茶之法”。當年昭覺寺圓悟克勤禅師的師父、綿竹人五祖法演，便曾在成都大慈寺學習佛教經論及佛門禮儀，對大慈寺曆代相傳的茶禮也十分熟悉。他離開大慈寺到湖北省黃梅縣五祖山講禅，向同門師弟劉元甫談及大慈寺的茶禮，劉元甫以此寫了一本《茶道清規》，提出了“和、敬、清、寂”的飲茶理論。
後來，蜀僧道隆禅師東渡日本，先後擔任日本多家寺院的住持，將大慈寺傳承已久的茶禮也傳遍了日本。道隆收有一位日本弟子南浦紹明。這位紹明禅師後來又到中國求法，並專程將劉元甫所著之《茶道清規》一書請至日本。從此，日本寺院僧堂中僧人的飲茶禮儀無不帶有成都大慈寺的影子。《茶道清規》中“和、敬、清、寂”這四個字，正是如今日本茶道的“四規”，成爲茶道信徒頂禮膜拜的最高宗旨。
青城道茶：道家養生的仙品
至于道家飲茶，原本並不講究太多的規矩形式，而是從道教貴生、養生的目的出發，以茶飲的自然藥用價值來助長道行功用。如果說佛家之禅茶，重視的是靈明玄妙的精神品質的話，那麼道家之道茶，則偏重于長生保命、益壽延年之功果。
蜀中産茶，曆來以雅安蒙頂茶、青城山雪芽、大邑霧中茶、峨眉竹葉青等最爲著名。這幾處盛産茶葉的地方，在過去都是道教所謂的“仙家靈地”，尤其是被後世道教尊爲“第五洞天”的青城山，更是翠峰幽谷，溫潤怡人，適宜茶樹的生長。加之此處爲仙家修真的聖地，地脈風水奇佳，物産多含靈氣，故曆來盛産仙茶名品。
道教有多神崇拜的傾向，所謂“聰明正直，死而爲神”，因此以著述《茶經》而聞名的唐人陸羽，自然也就被尊奉爲“茶神”。青城山上如今有茶神廟，不僅供奉了陸羽，同時還供奉有神農氏的石刻像。相傳南朝著名的煉丹家陶弘景曾到青城山修過道，他在《雜錄》中說：“苦茶，輕身換骨，昔丹丘…
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