..續本文上一頁面不遠，有一條大河，河水非常清澈透明，水質很好，甘甜清冽。這個人“好好好，謝謝你，謝謝你”，他就去了，到了河邊。給他指路的這個人看他渴成那個樣子，不放心就追過去了，追過去一看，他在幹什麼？他在河邊哭。剛才問水找水的那個人在河邊哭啊。這個人就問他，你哭什麼？你到了河邊就趕緊喝水啊。“哎呀，我喝不完這麼多水啊”，他哭這個！佛陀打這個比方，比方得很形象！我們有時候就像這個人一樣，口渴啊，告訴你要喝水，他跑到河邊不喝，他說：我怎麼喝得了這麼大一條河的水啊。犯這個毛病。就好像吃飯一樣，我怎麼吃得完這麼大一鍋飯呢？——衆生本性般若之智，亦複如是。衆生的本性般若也是這個樣子的。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。就是小乘心量，心量狹隘，這樣的根機，如果突然來一場大雨，他不但不能接受，而且還被這個大雨把他沖倒了。這講的是兩方面：一方面要對機說法，因材施教，什麼樣的學生，什麼樣的根器，老師應該怎麼樣去教。他接受不了大雨的沖刷，你拼命的一場大雨，不但對他沒有益處，反而把他給害了，他還沒有到接受狂風暴雨的時候，不能夠用狂風暴雨。另一方面說明我們是什麼樣的根機基礎，該接受什麼樣的教學，也是要看情況的。禅宗裏面，祖師講了這麼一個笑話：有一個人，是一個搞藝術的，下午快要天黑的時候下班回家；在回家的路上，他走街穿巷，就看到有一戶人家牆外面有個小偷在挖那個牆，准備偷這家的東西。而這家人一點也沒有發覺，還在屋裏面點了燈，笑語歡歌的。這個藝術家是幹什麼的呢？是吹喇叭吹長號的，是做這個專業的。他遠遠看到這個小偷在那裏拼命地挖牆，眼看就要把牆挖穿了，就要進那家去偷東西了。他著急啊，想個什麼辦法提醒一下這家人呢

　　他又不能大聲喊“抓小偷了”，怕那個小偷回頭來打他。想了一想，哦，好，我身上不是帶了一個長號嘛，就悄悄來到那個小偷看不到的角落。那個角落，就是被偷那家人的窗戶下面，拿出他那個小號，“嘟”，使勁一吹，狠命地一吹，意思就是提醒這家人有人偷東西了。他使勁一吹以後，哦，這家人真的驚動了，滿家人都跑出來了。這個小偷也嚇了一跳，小偷看到這家人跑出來了，所以也跑了，吹喇叭這個人也跑了。這家人跑出來幹什麼？跑出來很快就去追啊，追人啦，很快就追上這個小偷了。哇，這個小偷想這下倒楣了，肯定被抓住，被打一頓了。你們大家想到沒想到，追到小偷後這家人問的什麼話？把這個小偷一下子按在地上，惡狠狠地問這個小偷：“剛才是哪個家夥在吹喇叭”？！你看這是不是哭笑不得。這個典故就說明如果不對機，如果方法不得當，得來的效果很可能適得其反。所以，我們每個人每個衆生都有不同的根性，要用不同的教育方法。這也是六祖大師在這裏強調的。小根之人亦複如是，元有般若之智與大智人更無差別，因何聞法不自開悟。爲什麼小根之人，根器小，基礎小，不能開悟呢？爲什麼呢？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋于日，不得風吹，日光不現。原因就像烏雲把太陽遮住了，雲層越積越厚，所以看不到太陽，怎麼辦呢？要有風來吹，把烏雲吹散了。般若之智，亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同。般若智慧也像太陽一樣，因爲一切衆生的自性迷悟不同，所以見到太陽的效果也不一樣。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。不往內照，一味往外看，這樣的根器就是小根，大小區別就在這個地方。往內看就是大根，往外看就是小根。若聞悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。如果能夠聞悟頓教，不執外修，那就是心心都在定中，心心都在慧中，這樣就是見性，這樣就是開悟。六祖大師告訴我們，怎麼開悟啊？這樣開悟！從自性常常生出正見，隨時隨處都是一個頓悟的狀態，你的心就能開悟，一切染汙都染不上去。爲什麼染不上去？因爲猶如鏡子。心如明鏡，“胡來胡現，漢來漢現，不來不現”，這就是禅宗修行的要訣。我們的心性就象一面鏡子。“胡來”是過去文言文的話“胡”就是少數民族，“漢”就是漢族；胡來胡現，漢來漢現，不來不現。就是一個少數民族的人從鏡子面前走過，鏡子裏面就現出一個少數民族人的樣子，一個漢族人從鏡子面前走過，鏡子裏就現出一個漢族人的樣子，沒有人從這個鏡子面前走過，鏡子就是鏡子，在那裏清清楚楚。我們這個心就要這個樣子。就象一位祖師說的一樣，怎麼修行啊？什麼樣叫真正的修行啊？該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺，這就叫真正的修行！問話的人說：那這樣子的話，誰都可以修行了。祖師說：不是這樣子的，你沒聽懂我的話。爲什麼呢？一般人是吃飯的時候想著睡覺的事，睡覺的時候又想著吃飯的事，所以他不懂得修行。這是一個提綱挈領、舉點透面的話。他用吃飯和睡覺來概括所有的境界，你吃飯的時候想著其他事，睡覺的時候想著其他事，乃至于想到毫不相關的事，甚至想到很多造業的事。我們是怎麼造業的？這個人是怎麼變得很業障的？難道他莫名其妙就業障了嗎？不是。他的心心念念都在思考，還業障得蠻有水平呢！這個業障不是沒水平的人能業障得出來的。我們佛門經常舉行祈福法會，祈福消災大型法會。每當舉行這種祈福消災大型法會時，就會看到一些現象，我也看到過，相信大家也看到過。看到在這個法會期間，居士們湊錢買一些生命來放，走到買生的路上或者走在街上，就會碰到各種各樣的生命。不管是大的牛、羊、狗，小的魚、蝦、蟹，我有好幾次，大概是叁次還是四次看到牛流淚，看到羊下跪，看到狗哭。它們爲什麼要下跪，要流淚，爲什麼要哭呢？它的心跟我們的心是相通的！它墮落了！它走到那一步了，它爲什麼走到那一步呢？因爲當初它很有水平造業啊，它造業的水平很高啊。所以它會走到那一步。它在一步沒有到達那個報應之前，任何人提醒它，它都置若罔聞，非要走到那一步了，非常可憐！可憐是可憐，但它犯下的業、造下的罪必須得償還清楚，不是憑兩行淚，說一聲對不起，現一個可憐相，就馬上抵消的，這就是事實啊！所以這個空不空啊？這個不空！因爲迷、悟，悟不用講，迷經常被忽略。因爲煩惱塵勞染著在心，不是不染，是染得很厚。佛法講胡來胡現，漢來漢現，不來不現，這是修行的高水平境界。我們這個身心是不是像明鏡一樣的？如果真的像明鏡一樣，你就真的很自在。遇到什麼境界現前了，你都能夠有智慧去面對它，境界過了，你還是像一面鏡子一樣。我們用一個辦法測驗我們自己，就測驗出來了。說“我已經沒煩惱了，已經像一面明鏡一樣的，什麼境界到我面前現一下他走了，我也開心了，沒有挂礙沒有煩惱，不會被障礙的”。是嗎？是。好，那我們自己測驗一下自己。比方說我已經看破、放下、自在，沒有煩惱能夠捆綁我了，什麼煩惱都不能捆綁我。是嗎？是。好，明天就有一個人來誹謗我，說你在某個單位上過班嗎？是，我在那個單位上班十二年了。你做什麼工作？我做財務。問清楚了。前面問清楚了，後面就說你在做財務期間你貪汙了六萬塊錢。就憑這句話，我們叁個月都活不了啦！馬上就測驗出來。不是說你已經自在了嗎？自在沒有？沒有自在！就這一句話，起碼要痛苦叁個月啊！而且這叁個月當中，白天也在想，晚上也在想，半夜睡覺醒來還要想，加班加點地想，老想不通！憑什麼他說我貪汙六萬塊錢呢？我明明是清清白白的，搞得清清楚楚的。煩惱怎麼起來的？染汙！怎麼染汙的？自己染汙的，自己被自己染汙的！有此事，果報我自受；無此事，沒什麼果報，我著什麼急啊，這多好啊！有此事，你說不說我都會有果報的，我都要承受。你說我也要承受報應，不說我也要承受報應。沒有此事你說了沒用，這多好！這就叫胡來胡現，漢來漢現，這樣子才叫見性。善知識， 內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此心，與般若經本無差別。這樣修行，你的執著打破，通達無礙，沒有障礙。怎麼生障礙的？障礙是什麼？障礙其實很多時候既是一面牆，又是一片樹葉。我們在它面前顯得很脆弱的時候，它就是一面牆；它在我們面前顯得很脆弱的時候，它就是一片樹葉，這就是障礙。當它成爲一片樹葉的時候，就是一葉障目；當它成爲一面牆的時候，我們就撼之不動，這就看誰更脆弱！是它脆弱還是我脆弱，是它欺負我還是我欺負它，是它牽著我的鼻子走還是我牽著它的鼻子走，煩惱、障礙對我們來說，這個角色是這樣轉換的。能轉換，與般若經所說的境界沒有差別。能夠轉換嗎？——好，今天就講到這裏。

《《六祖壇經》第七講》全文閱讀結束。