《六祖壇經》第六講

　　上一講我們講到印宗法師向六祖大師請教佛法，這個地方，印宗法師向六祖大師請問：黃梅付囑，如何指授？能曰：指授即無，惟論見性，不論禅定解脫。宗曰：何不論禅定解脫

　　 能曰：爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。每句話都驚世駭俗。在我們眼裏，尤其當我們學了些佛法的名詞術語以後，“禅定、解脫”這都是佛法的名詞術語。學佛爲什麼？修禅定啊！追求解脫啊！可是從六祖大師嘴裏說出來，禅定解脫都不是佛法，我們讀經讀到這個地方真是嚇的不輕啊！不只是把我們嚇壞了，把印宗法師都嚇了一大跳。印宗法師當時已經是一位知名度很高，在佛門在社會上享有很高聲譽、很高威望的一位大法師了，他講經講得很好。聽到六祖大師這麼一說，把他也嚇的不輕，所以他要追問，爲什麼禅定解脫不是佛法？六祖大師回答是：這是二法，佛法不二。這個不二怎麼理解？“不二法門”，我們經常看到寺院裏面挂這塊匾。什麼叫不二法門？禅宗裏面有一句開示：“識得一，萬事畢”。你認得“一” 就沒事了。這個很好認的，這是多少？這是一，好，你可以回家休息了，沒事了。從字面上理解，是這個意思。誰不認識“一”啊？這個“一”究竟是什麼？在禅宗語錄裏面有這麼一個故事，有一個姓張的居士博學多才，可以說眼觀六路、耳聽八方。消息非常靈通，天上也知道，地下也知道，沒有他不知道的事情，後來人家就送他一個綽號，叫“張百會”，就是什麼都會，沒有他不會的。這個張百會居士，去拜訪一位很了不起的禅師。禅師見面問他：“閣下就是張百會嗎”？他說：“不敢，我就是了”。禅師說：“這個”，拿手指在空中點一下，問他：“會嗎”？“不會”。禅師說：“一點都不會，你還百會呢”！這樣點一下不就是“一點”嗎？點一下會嗎？不會。一點都不會，你還百會。這是一個有名的典故。他那個“百會”說的是對世間上這樣消息那樣消息他都知道。禅師的這個“一點”說的是心性，他說的那個“百會”是向外，說張家說李家、說上說下、說左說右、說是說非，那個百會、千會、萬會；這個“一點”說的是自己的內心，自己的內心會不會？不會。禅定、解脫是佛法所修的一個境界，是在修證佛法過程當中，就象火車去目的地，中間所經過的一個小站，禅定、解脫就是一個小站。從文字來看，它只是兩個字、一個術語，禅定，解脫。從修行來看，這又是一個手段，禅定、解脫是修行萬千手段當中的一個手段，所以它不是佛法。這個理解起來有點困難，沒有關系，困難歸困難。因爲這是針對上上乘根基談的這個話。不二法門，佛法說什麼都是一體——自他一體，理事一體，內外一體，身心一體，都是一體，沒有二。從哲學上來說沒有對立，能所不二。哲學上兩個對立的念頭，對立的兩個概念，都要融爲一體。能，我“能”作什麼什麼；所，我“所”作什麼什麼。這個“能、所”是一不是二，這就沒有叁四五六七八九。我們修學佛法，這個是最關鍵的，頓悟的要門。你想頓悟嗎？你要悟到不二，你悟不到不二的話，你就沒法頓悟。換句話說，你契入不了，它是分離的。當我們學佛和佛法的理論分割，那你所的到的效益、利益，是非常非常微小的。能得到，但是很小。我們再打一個比方，就好像喊口號，寫標語，當任何一個道理變成一個口號的時候，再怎麼偉大的道理都變得沒有道理了。佛法最強調這一點，所以叫直指人心。禅門裏面叫做下頂門針。什麼叫頂門針啊？拿一個錐子在你的額頭上，在你頂門的地方狠狠錐一下，這個叫頂門針。我們一下子被錐痛了，就知道該在什麼地方下功夫了，這就是不二。接下來印宗法師他也反問啊！宗又問：如何是佛法不二之法？我們看惠能大師怎麼講的。能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法。“法師”這兩個字指的是印宗法師。你向我問這個問題，你平常講什麼經呢？講涅槃經。涅槃經裏面講什麼？見佛性。佛性是什麼？釋迦牟尼佛告訴我們：我們宇宙法界裏的每一個衆生都具備圓滿光輝、不增不減、不多不少、平等平等的這個佛性。你、和我、和他、和每個衆生都具備，誰也不多一點，誰也不少一點，這就是佛性啊！這個佛性說具體一點是什麼？說具體一點，佛性是最圓滿的境界，佛的境界才叫佛性。最圓滿的境界是佛性，在佛是佛性，在菩薩是菩薩性，在聲聞是聲聞性，在緣覺是緣覺性，在人是人性。這就是佛性。換句話說，你要契入佛性，我們是人，你先得有圓滿光輝的人性，才能契入到佛性，如果沒有契入人性，你就不要奢談什麼佛性！那是騙人！人性都還沒有光輝起來，談佛性，那不是騙人嗎？所以，佛性是最圓滿、最徹底、最光輝燦爛的這麼一個境界，這麼一個狀態。這是從最高來講。可是要完成這個佛性，見到佛性，什麼叫見到呢？這個見，不是單純講看見佛性。佛性在哪裏？這個見，換個說法叫現，“風吹草低現牛羊”，牛羊在哪裏？牛羊本來就在這裏。哦！看見了。是這樣的，不是從內向外去追。佛性在哪？我的佛性在哪？這樣去找佛性，這樣是找不到佛性的。所以，見佛性是佛法不二之法。你見到佛性了，你就知道是怎麼回事了。這地方再講一個典故，有一位祖師問一個學僧，一個出家僧人，“達摩未來中國之前，中國人有佛性嗎”？這個學僧說：“有啊”！祖師問：“那還來幹什麼”？大家想一想這個問題，達摩祖師沒有到中國來之前，中國人有佛性嗎？回答是肯定有的。既然有，他來幹什麼？祖師自己問自己答，“不來怎麼知道有呢”

　　是啊！達摩祖師到中國來幹什麼？中國人本來就具備佛性了，中國人，外國人，每個國家的人都具備圓滿光輝的佛性。祖師去幹什麼呢？既然有的話，去那不是多此一舉嗎？幹脆不要去了。去的目的就是告訴你，你有佛性，你不要埋滅了自己這個佛性，不要懵懵懂懂的糟蹋了這個佛性。祖師就是去做這個工作的。所以，六祖大師接下來說，如涅槃經高貴德王菩薩，白佛言。涅槃經裏面有一位菩薩叫高貴德王菩薩，向佛陀請問：犯四重禁，作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言:善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名爲不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。這個聽起來有點頭大。爲什麼頭大？因爲我們根機淺了。佛法是對機說法，我們是個什麼“機”啊？推土機還是拖拉機啊？根機淺了，所以聽起來有點頭大。它涉及到哲學很高境界了。犯四重禁，就是犯了四重戒。哪四條最重的戒？淫、殺、盜、妄。在佛門裏面最重的四條戒，淫欲、殺生、盜竊、妄語四條戒，這就是四重禁。犯這四條重戒稱之爲犯波羅夷。佛門把犯波羅夷這個罪，打比方相當于砍頭一樣。頭砍掉了，生命就不再有了。犯戒要看犯什麼戒了，就象犯罪一樣，看你犯什麼罪了。比方人和人之間，傷害人看你傷害到什麼程度，是吧！有些罪是容易原諒的，有些罪是很不輕易原諒的，分輕重。淫、殺、盜、妄在佛門裏面是重戒。淫戒好理解，殺戒也好理解，盜戒也比較好理解。什麼叫盜？佛門下的定義是“不與而取，謂之盜”。我不想給你的，你想方設法奪取了，這就叫盜。不是一定背著我拿走了，你采取恐嚇的手段把我嚇壞了，趕緊送給你，這就叫盜。或者你繞山繞水把我給繞迷糊了，本來我挺清醒的，被你繞來繞去，我都不知道我是誰了，也送給你了，這也叫盜。或者你乘我手舞足蹈開心得不得了的時候，忘乎所以的時候——人得意的時候嘛，開心的不得了得時候，有人就乘機了嘛——看到對方高興了，把你那塊表送給我吧，好好，送給你吧。幾分鍾一過，清醒過來，哎喲！捶胸頓足舍不得，這都叫盜，都屬于不與而取。這些都好理解，那這個妄語是什麼？妄語在佛法裏面稱之爲重戒，爲什麼它會嚴重到這個地步？未得謂得，未證謂證，這樣的妄語戒。大家對這個文字一下子沒有反應過來。未得謂得，就是沒有得到說自己得到了。前面這個未是未來的未，後面這個謂是所謂的謂，明明自己沒有得到，說自己得到了。得到什麼了？得到聖果了。明明自己什麼都不是，卻給人家說我證初果了，說我已經是二地菩薩了。你什麼菩薩啊？你菩薩卻不像，你葡萄！？這就叫未得謂得、未證謂證，明明沒有證到這個境界，自己誇，讓別人幫自己誇，擡高自己吹自己，這樣的妄語是不可饒恕的。這樣的四重禁，如果犯了怎麼辦呢？——還有五逆罪。五逆罪是什麼？第一是殺父親，第二是殺母親，第叁破和合僧，第四出佛身血，第五是殺阿羅漢，這叫五逆。父親也敢殺，母親也敢殺，和合僧也敢破，也敢出佛身血，也敢殺阿羅漢，這五條罪都敢做的人也太“厲害”了！這樣的人這樣的罪不輕易饒恕！！那麼犯了這樣的罪，他的善根佛性斷了沒有？這是高貴德王菩薩向佛陀請問。佛陀回答，善根有二，一者常，二者無常，善根和佛性要分開來講，有兩種善根，一種是常善根，一種是無常的善根，常善根是什麼？是堅定不壞的，相當于禀性一樣，相當于我們中國文化的禀性、天性、天賦。過去講人生一輩子有四個階段：幼兒養性，童蒙養正，少年養志，成年養德。這是中國人一輩子不要忽略的這四個階段。幼兒就是小時候，從生下來，乃至還沒有生下來，到兩叁歲、叁五歲，這個叫幼兒。幼兒時期養他的禀性，養他的天性，養成什麼？養成善良、厚道、真誠的天性。童蒙就是開始學知識學文化，從開始叫爸爸媽媽，開始說一二叁四，開始學東西，這時候就童蒙養正，知道什麼是正、什麼是邪。少年養志，青少年時期養成一種志向，不要養成懶惰懈怠等一些壞毛病、爛習慣。成年養德，成年了踏入社會，要養德，養成一種良好的品德。這是中國人一輩子的修養。這個地方講的善根叫常，常善根是什麼呢？就相當于養性。養就一個禀性以後，他怎麼都…

《《六祖壇經》第六講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…