參禅的時機
之一：學佛之前，即已參禅
之二：學佛之中，仍在參禅
之叁：思想、觀念的歧異處
之四：逆障現形處
禅的精神
用心與不用心
之五：修定時妄想已少
之六：修定時，疑情乍起並很濃烈
之七：調脈至氣爲向上時
小結
前面所講種種調氣脈者，其實也只是爲參禅而作之准備工夫爾。故現且「言歸正傳」，講「參禅的時機」。其實前已多次談及參禅的時機，故今只再總整理一下：
之一：學佛之前，即已參禅
如前已謂：我們之所以學佛，乃爲生命中夾雜有太多的疑情。人從初生下來，即帶有某些生命的迷惑與煩惱；而隨著歲月的增長，此迷惑、煩惱不只未曾稍減，反皆隨著歲月而更增長。于是爲切確覺了一切迷惑煩惱的真相，我們遂起甚深的疑情；且從這疑情，更激發起我們向道之心。
由是，既疑情是先存于我們學佛之前；則事實上，我們在學佛之前，即已在參禅了。因爲參禅，乃是從「參疑情」才開演出的法門。
之二：學佛之中，仍在參禅
雖從疑情，而使我們修學向佛；但這甚深的疑情，絕不是只參加個歸依典禮，或看幾本佛書，聽幾次開示，就能通達的─除非大悟徹底。于是乎，因疑情不斷；遂使學佛的過程，從未離于參禅法門。
然而此時的參禅，還與未學佛前稍有不同。學佛之前，雖也問題迷惑不斷，但容易在枝末裏打轉而看不到問題的根本。而學佛後，才能隨著經典的說教與善知識的開示中，去慢慢厘清問題的本末終始。于是乎，乃更能切入參禅的法要。
當然，每位衆生因善根與習性的差異；故所初參的疑情將不盡相同。以我個人而言，我常問的問題有叁：
萬法歸一，一歸何處：用這種言語來描述問題，當然是在接觸禅宗之後。然這類的問題，當是很多人共同的心結。且不談宗教，即以物理學而言：何是一切變化中的基本定理？乃是古今物理學家所冥冥探求者，此至牛頓的古典力學，才能將之歸納爲「叁大定律」。而後的愛因斯坦再以「相對論」，更創新說。至于化學，則將一切物相的變化，解析成一百多種元素；或質子、中子、電子等更細微的粒子。至于心理學，經濟學等亦然。故探究何是一切現象變化的基本定理？乃是一切學問存在和光大的源由。
所以「萬法歸一，一歸何處」，乃是很多衆生共同的疑情；然因善根與宿習的差異，有的人偏參于物理學的歸一，有的人偏參于心理學的歸一，有的人偏參于倫理學的歸一(如《論語》中，孔子以「仁、恕」爲一切德行之總綱。)。當然學佛者所參，非止于物理學、心理學、倫理學的歸一；而是參一切萬法究竟歸于何處？
當然這問題，在我明白《中觀》的道理後，即已肯定「衆因緣生法，我說即是空」。萬象紛纭，林林總總，殆不出此定則而已！
人生的意義與價值：有的人一生汲汲于求名，但即使名聲遠播；就能肯定其人生的意義與價值嗎？我不認爲！于是乎，很多人深覺得有意義與價值者，我卻覺毫無意義。記得今年臺風過境時，電視上正轉播著「亞特蘭大」奧運會的精彩實況，我雖也眼看著轉播，但心裏卻還悶讷：運動有這麼重要嗎？即使乒乓球賽，真得了冠軍，又何關乎國計民生？何關乎轉迷成悟？今天即使有人受記我必是下屆的金牌得主，我還懶得去比賽呢？更甭說花時間去練習！因爲我總覺得：那絕無真正的意義與價值。
于是乎，此無意義與價值，彼無意義與價值，那人生的意義與價值究竟是什麼？不就很令人迷惑嗎！對這問題，我曾一參再參，最後我終于了悟道：一切曾被肯定爲有意義與價值者，皆是命運之煉用以播弄無明衆生的工具。如經典所謂「譬如刃上有蜜，小兒舔之，遂有割舌之患。」一切有意義與價值者(包括弘法利生與行菩薩道)，皆是製約這些無明衆生，繼續輪回的幫凶。
因此，如人生還有意義，則不外乎「從生至無生」，從參禅開悟而證得「無生法忍」，終得以「出世解脫」而已！
心是什麼：這應當是學佛之後，才有的問題。而對這問題，我于不同階段時，即有不同的回答方式，但總還未究竟了義。至今天，我唯一較肯定的乃：此非心意識所能及，必至心行滅處後才能全了。
當然，每個人皆可有他們各自的問題與疑情。而我在此所強調者，乃：即使學佛之後，這些疑情還當比原先更濃烈才是；因此若謂學佛而不參禅，則難以想象他是學什麼佛的！
之叁：思想、觀念的歧異處
不管學佛之前、學佛之中，我們皆可發現：或自己的觀念，或社會的價值，乃有很多紛歧淩異處。而一般人在碰到紛歧淩異處，往往用「二選一」的方式，來作取舍。因此即使抉擇過後，仍未免于矛盾與對立，于是乎世間乃有種種的族群與诤論。事實上，用二選一的方式絕非最明智的。必能在矛盾中統合，能在對立中超越才是較高明的。
然而統合，須從能徹底參透它們的相關性、互動性，才能完成真正的統合。否則只含糊籠統地說「心物合一」或「禅淨雙修」，其實還不能真消除它們間的矛盾。因此統合與否？全視能否參透它們的症結處。
在我個人修學的過程中，我對從發現觀念中有紛歧雜異處，再進而去參透、統合的功課，特別有興趣。于是乎日積月累，終使我對很多事理的看法，有超乎一般人處。在西方有黑格爾哲學，也主張當從「正、反、合」的過程中，去慢慢逼進真理之處；而佛教的「空、假、中」，更是單刀直入的甚深法門。事實上，即使是科學上的「定律」，也是從不斷地發現律外處而修正改善的。
所以觀念的紛歧處，即使生命的轉機處。我們當力求從種種觀念事相的歧異處，去闊大我們的視野，去淬砺我們的理念。
之四：逆障現形處
不管在生活中或在修行上，人皆不免遭逢到許多困逆處。而對于困逆之起，很多所謂的修行人，往往抱持著逆來順受的態度，只求熬忍得過而已。因爲他們認定困逆之起，乃業障現形也；而前因既造，後果難免，故唯消極安忍以求業障早日消除。
然我認爲只消極安忍，乃未能真明達「逆增上緣」的助益處。困逆何以能增上？這我們還是回歸原始佛教中的「四聖谛」，以作說明：
苦：逆障現形處，即是苦者。
集：從苦而參究原因。很多人也能去追究苦的原因，但他們卻只把苦當作外來的逼迫，比如天災人事等。于是乎對于苦，就只能尋求抗爭或逃避的方式來改善，但這些成效，都微乎其微。因爲，事實上逆障之起，更深刻的原因：乃在于我們內在觀念中的自我矛盾。因此若不能從參究出觀念的矛盾，而予以對治消除，苦即不能究竟根除。
道：若真探究觀念的矛盾處，乃必發現矛盾但起于無明的妄執而已！于是乎從「知妄即離」而能超乎苦之集處。
滅：既苦集皆從虛妄中生，于是能從「離妄即覺」而得身心的自在。
以上所說，因于困逆業障現形處，去參破內心的無明死結，不只對出世的修行很管用，也對現世間的立身處世非常有用。
禅的精神
以上所述「參禅的時機」，乃偏說于生活中的層面，且多以「思惟」的方法去調理。而此我要強調者，乃「禅的精神」。因爲此精神是貫穿從世間生活到出世解脫的。所謂「禅的精神」乃：
對問題，不逃避，不粉飾：一般人對種種內外的問題，多抱持著避之唯恐不及的心態。然事實上，人類文明之所以進化，人生才智之所以提升，皆是爲因應種種挑戰才成長的。所以有問題，當是好現象；相反地，若全無問題，那才是大問題。因此我們對問題，當從被迫地接受到主動地出擊。甯可在問題未暴發之前，即已覺察到問題的存在，並作好萬全的准備；而勿只一廂情願地粉飾太平，或遑遑無助地到處逃避問題。
對答案，不焦急，不求現：很多人一旦承認有問題，便很焦急地要去尋找答案─最好是一個現成的答案。好象，若不能立刻找到答案，便將身心崩潰。然而急就章的答案，或勉強套用的案例，往往只敷衍了事，或削足適履而已！因此我們除能主動發覺問題外，更得有定力與耐性，去尋求、參究、實驗出一個千錘百煉、絕無瑕疵的解決方案。對于任何的學說，即使已有適用之處；但我們仍應懷疑「它非最圓滿的終結」，而仍致力于尋求更究竟圓滿的解決之道。
而世間人卻非如此，既看不到問題的真相，更無能參究出圓滿的解決辦法；于是乎「頭痛醫頭，腳痛醫腳」永在輪回的生死中相續。當今的社會，何以邪說當道，群魔亂舞？這都爲現代人已無足夠的定力與耐性，以去參究出真正的道理來；他們甯可只從一些傳說或征兆，去抉擇他們的明師與信仰，于是遂給那些邪師外道有機可乘。即使在佛教中，很多人也傾向于把「偶發的事相」，誇大成「信仰的終結」；于是乎說到「感應事迹」便眉飛色舞，有志一同。其實，你一生中能有幾次的感應事件？在科學上，一次的實驗成果，不得謂爲「定律」，二次、叁次的實驗成果，還不能成爲定律。而在宗教上，很多以訛傳訛的道聽塗說，卻被奉爲真理。
所以宗教本是爲尋求真理，但在宗教的社會中，反而夾雜更多荒誕的謊言與非理的禁忌。然而即使其它宗教皆是如此，其它宗派亦皆如此；而作爲一個禅的行者，乃必有「高山頂頂立」的心理特質才行。
用心與不用心
真理在那裏呢？當然！這絕不可能有一個現成的答案。但對我而言，真理乃在邪端異說處。因爲在共業的世間中，我們往往會以當下流行者即是真理。但若能從廣大的時空中，看此之流行，卻恰如钜輪上的一小齒而已。而邪端異說者，或將是另一齒。于是乎，若能綜合種種異端雜說，或許能窺得钜輪相貌。
最近我買了一套書，名爲「世界的智慧」。內容乃包函古今中外種種不同的學說與行爲模式。我看此書，倒非希望成爲一個廣學多聞的學者，而是切切希望從不同的古今共業中，去開拓自己的視野，去突破閉塞的心結。
比如說有句話「沒有禁忌的民族，是頹癈衰敗的民族。」初看這句話，引起我相當的震撼。因爲我們往往把禁忌當作未開化民族的特征，尤其自學禅以來，更把一切禁忌當成瓜葛與桎梏。而在人類學中，竟有此一定律！後來我慢慢思量，終能分辨出有禁忌與無禁忌的各自價值。
對以上所說，我乃強調「應善用心」也。在佛法中的修行，尤其禅宗的修行，往往太強調于「無分別智」。然而不分別後，卻非成就真正的智慧；反是塑造了成千上百的盲蟲與呆頭鵝，這尤其表現在佛教的事業中。若真是無分別的話，那就一切不作也吧！但很多人卻是先一頭熱地栽進去後，才來無分別；于是該規劃的未規劃，當檢討的不檢討，盲目地作些吃力不討好，又浪費人力物力的事，卻覺得自己很「菩薩道」。
修行常謂的「聞思修」或「八正道」，都是當從分別著手─從聞思中建立正見，然後才能提升到「無分別」的境界。否則一昧誇張不用心、不分別，必只是「野狐禅」而已！甚至是「民可使由之，不可使知之」的愚民政策。
故即使在佛教的社會中，已打混了這麼多年；我還是深深感歎「衆生皆有奴性」，不肯用心而急當跟屁蟲的，真是滿街都是。或者別有心機，想獨簇一格者，亦大有人在。于是爲不會用心或錯用心故，衆生乃在輪回的業海中生生不息。美其名爲「學佛」，其實一點覺性也無！
之五：修定時妄想已少
我們常說「由定發慧」，一個人若妄想太多，且不必奢言參禅，即使是世間事的思惟整理都有困難。故欲參禅，必先用修定的方法，使心中的妄想雜念漸次平息後，才好參禅。因此乃待妄想已很稀少時，再來提起話頭。其次，如用數息法修定；待數至氣息很微弱時，亦可參禅。因爲氣息的微弱，皆相伴著妄想的減少。
然而很多人于此轉用參禅法門，卻用不上去。因爲很多時候，氣息的微弱與妄念的減少，乃是因爲脈障不通才引起的覺受。因脈障不通故，氣不能更深入了，甚至僵在那裏；于是便呈現出氣息微弱與妄念減少的病態現象。
在此病態中，欲求參禅得力，當是了不可得。然我們如何分辨：何者是常態？何者是病態？大致而言，若數息乃循著初級禅訓班所教授的七個層次，漸次而上：從第叁、第四至第五以上者，殆是常態，應可參禅。相反地，若數息未久，方法雖未得力，頭腦卻自蒙泷起來；于是不覺中入氣息微弱與妄念減少的狀況中，必屬病態。
若病態者，唯繼續用修定的方法，甚至加用調脈的方便，以求早日通關；而不可改用修觀或參禅的法門。
之六：修定時，疑情乍起並很濃烈
前已說過，即使是只單純地修定，但若內攝至將把業障習氣逼出來時，可能連帶地也會引發疑情。若疑情初只隱隱約約，乍起乍落，我們仍可將之視爲妄念而繼續修定。反之，若疑情蓦起，即昏天暗地地籠罩住一切；則唯改用參禅法門也，且參的是當下現起的疑情。
之七：調脈至氣爲向上時
前曾說過，氣息的變化乃有內攝、下沈、上升、外延四個次第。故于氣息轉爲向上時，改用參禅法門，必能事半功倍。因爲參禅法門的氣息反應亦是向上者，故能相得益彰。反之，于氣息下沈、外延，甚至盤旋于手足間時，而欲用參禅法門，必吃力不討好爾。
小結
就佛法的修學而言，應于平日間，保持適度的疑情。所謂「適度」者，爲我們于生命的過程中，本就有相當的疑情；又于觀念的歧異處，于逆障的現形處，都將激發起我們更多、更深的疑情─以有疑情故，才能激發我們向道之心。
然而雖有疑情，我們卻仍須：一方面應付生活的供給，一方面熏修智慧的資糧，故不能全力投入疑情之中。
其次，于關鍵處，再奮力一搏：若等佛法的正知見已建立好了，定力的修持亦有基本的功夫，氣脈的調理也不再形成嚴重的幹擾，生活上亦能安頓得當，便可全心投入疑情之中，放手一搏，庶幾有開悟的可能。
《禅悟密法 參禅的時機》全文閱讀結束。