..續本文上一頁模式。因此，很容易形成另一種迎合大衆口味的奴才。工商界、娛樂界、企業界皆有這種大衆導向。而迎合群衆到最後，便是個人沒有選擇的余地，只有一味盲從的份。
但事實上，大衆在那裏呢？我們也不知道。臺北兩百多萬人，他們真正的想法，我們一定不知道。一般人所謂的大衆只是取決于資訊與媒體而已！透過資訊與媒體的傳達，告訴我們現代人在想什麼？在作什麼？但這往往只是能掌握資訊媒體等少數人的意見而已！因爲這個時代大家都相信群衆，都跟著群衆走，都盲信媒體所製造出來的假相，最後自己就變得毫無意見。
佛法常說要度衆生，如果我們的思考不能突破「迎合大衆」傾向的話，那最後一定是被衆生度了。群衆是盲目的，雖然佛法常說：「衆生皆有佛性。」但如果我們看到群衆運動的病態，就會覺得衆生沒有佛性，反而是奴性難改，這是第四種奴才。
以上所講的奴才，基本上是奴于外在的情勢。以下我們將另講四種，以內在爲導向的奴才。
第五乃習性奴
我們從小到現在，甚至說從過去世到現在世，在生活各方面中，皆會形成個人的習性。有些人喜歡吃鹹的，有些人喜歡吃淡的，對食物有偏食，衣、住、行也是一樣。習性剛開始並非刻意去造作，後來卻不知怎麼的養成了。而養成之後，最初也不覺得有什麼煩惱；但習慣一旦養成之後，我們就會受到牽製，最後就只能依附這種習慣，而成爲習慣的奴才。
第六曰情結奴
人從小到大，由于生活上的種種不順而形成所謂的情結──就是一種積壓在心頭的情緒，因而産生思想上的偏差，行爲上的偏差。例如自卑情結，有的人可能從小就長得不好看，家境清寒，或父母不疼他，因此，使他覺得各方面都不如人，而形成嚴重的自卑心。這自卑心最初表現出畏怯謹慎，既不敢接近別人，也不敢有自己的意見，即使有意見也往往向內壓。但這種人不可能希望自己永遠如此，愈自卑的人會愈希望自己能夠突破。所以一開始雖是畏怯，但一旦有機會讓他表現，他就會用很誇張的形式來突顯。最初似只沈默，最後卻變成炫耀賣弄；最初似消極畏名，最後就會變成拚命求名。自卑情結，在這個時代仍到處可見，但他們不一定知道這種的偏端是自卑的結果。
另一種情結是憤怒。小時候如果在不順的環境中生長，生氣又無法向外發泄，于是一味向內壓抑的結果，便在思想觀念上形成偏差，到最後會覺得這世間既沒有好人，也沒有好事。這種瞋怒壓抑到最後，會變成暴力。我們現今社會也到處充滿暴力，這也都是壓抑的結果。人生充滿各式各樣的情結，如果自己不能返照的話，就會變成情結的奴隸。
第七爲感官奴
這個時代，大家都喜歡追求感官的刺激，這情況可用電影作代表。現坊間所看到的電影，有兩大類：一是性與暴力，一是災難片、恐怖片，如大地震、大白鲨及一般的鬼片。皆用很強烈的刺激來滿足我們的感官。有些人甚至爲了追求更新奇的覺受，因此染上毒瘾；爲什麼會如此呢？因爲一般聲色的刺激已無法使他滿足，所以必須製造更強烈的刺激。
但我們也知道：如持續用太大的刺激，反而將造成感官的退化。例如處在聲音嘈雜的環境中，聽覺自然會退化；而退化之後如想再尋求相同的滿足，則必須用更強烈的刺激，于是又形成更嚴重的退化。慢慢的就變成我們常說的「上瘾」，像喝酒最初只喝一點，便很夠味；而最後可能喝得再多，也無法滿足。不止酒愈喝瘾愈多，所有感官，色、聲、香、味、觸都一樣，其最後必形成感官的退化。
如一個人己經上瘾的話，那就不是主而是奴了；喝酒不是他要喝，而是酒要他喝。既上瘾了，便都喪失自主的能力，只是順著瘾去盲目跟進而已！即使是一般人的喝茶、畫畫、衣著等，如也是盲目的追求品味，最後也必愈來愈難滿足，愈來愈難以自拔。因此，這個時代，較低層次的人是以追求感官刺激的滿足而成爲奴的，而另一種自認爲很高尚、有品味的人，也難免成爲另一種奴。
第八即無明奴
即被一些自以爲是的觀念所誤導，如我見、自性見等。這相信諸位已聽得很多，所以在此不再重複。但我以下要說的是，另一種表面上似跟佛法很相近，但實際上卻是混淆不清的觀念──即業與緣。
許多人只要碰到一些逆境，就說這是我的業；既然業力是這樣，所以我只好無可奈何的去承受它。或者說我目前的緣就是如此，言下之意，好象自己完全沒有做主的余地。一切講業、講緣，而沒有自己的主張，這是另一種奴。
有人會說：佛法不是講無我嗎？無我不就是沒有自己的存在，沒有自己的主張嗎？但事實上「無我」，並不是完全沒有五蘊身心的我，只是沒有一個永恒不變的我。如硬要說連身心、五蘊所和合的現象都沒有才是無我，這才是偏差與造作。師父在講修行的層次時，再叁地提到一個觀念，即小我、大我與無我。修行雖最後要完成無我的境界，但這還是從小我的統一、大我的統一作起。故無我，並非要把這個「我」滅絕了，而是能將我們的身心，與整個法界的緣統一和諧；在統一和諧中，沒有界限的存在，當然就是無「我」了。
因此，很多人認爲是業是緣，形成這樣子的我，以爲這就是消融自我；但是這只更容易形成「同流合汙」的傾向，因爲認定業就是這樣子，我沒辦法，必須隨順它，這種隨順當然不跟修行相應，即使世間法也說它是鄉願或「和稀泥」。所以很多人講無我、講緣、講業，很容易變成另一種奴才。
信徒與羔羊
前面我們總共說了八種形式的奴才。所以最初我們以爲這個時代不可能再有奴才了，而事實上在民主時代反而容易形成更多的奴才。如剛才所講盲目追隨大衆的口味。同樣地，在宗教的領域上，也會形成更多的奴才，這當然以神教最爲明顯。神教說神是我們的主，我們是神忠實的仆人、奴隸、羔羊，神教中奴才的傾向一覽無遺。然在佛教中有這種傾向嗎？照理說是沒有，但如果誤導或觀念不清，也會形成多種形式的奴才。例如我們常說的隨緣、隨喜，又說忍辱、苦行，這樣也會予他人一種錯覺，就是完全抹殺個人的存在價值，只是隨著因緣去流轉，跟著別人所說的去隨喜。必盡可能地壓抑自己，忍辱、屈從，不然就會被說不發心、不隨喜。這些都是錯誤宣導所形成的病態。在宗教領域中本就會有很多的「信徒」，信徒在某方面來說，是不該有自我的存在的。因此，我一向不喜歡這個名詞──虔誠的信徒。因爲太虔誠了，反像奴才一般。我們學佛是要求得真正的覺悟，要透過自己的體驗，去理會宇宙的真理，佛教絕不只是製造信徒而已。
從獨裁因，生奴才果
下面要講的是獨裁。佛法常講緣起法，緣起法即是說明一切事物都具互動的關系，你影響著我，我影響著你。而智慧，即是在互動中去統一協調。如果在互存互動中，其中有一方，卻超然地享有主導的地位，于是主導的一方就成爲獨裁者，而另一方必成爲奴才者。這也就如前面所說，衆生必然會有所偏，在互動的關系中，必然會偏于某一邊。因此，獨裁與奴才，實際上是一體的兩面。如剛才所說神與信衆的關系：神是獨裁者，則信衆是奴才；又專家是獨裁者，信專家的是奴才；如果我們屈從于感官的刺激，則感官的刺激是獨裁，而我們的身心與行爲，則是奴才。所以在互動的關系中，于取舍間若有所偏差，必然會形成獨裁與奴才的形式。
事實上，我們會形成各式各樣的奴才，那也是自己選擇的結果，我們會相信什麼樣的神，或是什麼樣的專家，都是我們自己選擇的。我們若以有限的方式開始選擇，則最後必被自己的選擇所限製；這也就是「以獨裁的形式開始，而以奴才的形式做終結。」
從緣起法來看，一切法相關互動，本具足無量無邊的因緣。但一般人很少有這樣的大智慧、心量，去廣攝無量無邊的因緣，而再做合理的判斷。大多只能從單一、少量的因素去考量、去選擇。因此大部份的人在本質上本不免是個獨裁者──獨裁並不是只去裁奪他人，而是就我們考量判斷事情的模式而言。然獨裁之後，我們必會受到這選擇的限製、束縛，最後也不免變成另一種奴才──即佛法所說的束縛、生死、煩惱。
因此要解脫，就必須避免這種獨裁的傾向。獨裁是因，奴才是果。我們要透過緣起的觀點，去廣攝無邊的因緣；不僅要聽聞佛法，更要廣博涉獵世間法，如此才能從獨裁的窠臼中超越出來，也才能從生死的系縛中解脫出來。
定慧不二法門
人不免爲自己的習氣所轉，爲自己的情結所限，而自染生死。唯有從內在裏把這些習氣、情結消除掉，才能從束縛中解脫出來。因此，我們一方面要廣聞佛法、世間法，以建立正確的觀念。另一方面也要禅坐內修，以消除我們的習氣和業障。這才能使我們從獨裁與奴才的系縛中，超脫出來。
衆生都有所知障與煩惱障，所知障因知見不足，故形成獨裁的局限；煩惱障因情結在心，故形成奴才的系縛。知障從智慧而開通，情結以禅定而消融；故爲求覺悟與解脫，必努力于定慧的修持。
民國八十一年五月二十四日，講于農禅寺般若禅坐會，楊寶蓮整理
《天心明月 8· 獨裁與奴才》全文閱讀結束。