..續本文上一頁這行爲，知是受人所愚弄，內心深爲懊悔！過了很多天，不聽有捉殺人犯的消息，就偷偷的回家去看，到家見自己太太，正在念觀音聖號，感到奇怪，于是就問：『在前幾天晚上，有沒有人到家來敲門』？妻回答說：『最近從沒有人來敲門，每晚我都在佛堂念觀音聖號，怎會去開門』？丈夫聽了深以爲怪，乃將經過情形詳告妻子。夫婦同認是觀音的感應，特將所供的觀音請出來看，果見觀音像的頸項上，有個明顯的刀痕，乃證實觀音來開門救難的。從此，夫婦更加虔誠的稱念觀音菩薩。
以無形刀杖說：所謂刀杖，是指每人內心所蘊藏的嫉妒障礙以及怨恨惱亂的心理。嫉妒心，確是一把極爲厲害的刀。如見別人有什麼勝過自己，或錢財多，或地位高，或名聲大，自己自然的生起嫉妒，且如刀劍在割自己身體一樣的難受，所以說嫉妒如刀。忿惱，是從瞋恨心中産生出來，有了忿惱在內心中燃燒，一遇不如意事，沒有辦法對付，只好在自己心中忿惱，亦如一把利劍在身上那樣的難受，所以說忿惱如刀。有了這種心理，如能虔念觀音，忿惱嫉妒，立刻就將煙消雲散。同時更要想到：衆生與我有密切的關系，我爲什麼要對他嫉妒忿惱？這樣一想，心胸開朗，就得解脫。
法華經中有位常不輕菩薩，很可做爲我們榜樣。常不輕行菩薩道時，不論見到什麼人就拜，並且說：『我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛』。衆生聽了，不但不信，且很討厭，然菩薩仍這樣說。于是人們就不客氣的以瓦礫石塊回敬菩薩，菩薩跑得遠遠的，仍那樣歡喜的說：『我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛』。這是對每個人的人格尊重，不是說來好玩的。每人如都能尊重對方的人格，不但不會生起忿嫉，且會對人加以尊重。普通所以對人忿嫉，病在不尊重人的人格。常不輕雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關系，結果，所有曾經與他接觸過的，都受他感化而來信奉佛法。俗說：『柔可克剛』。刀杖是代表剛強的，只有柔和忍辱可以對付。是以刀杖雖屬犀利的武器，但在柔和忍辱人的面前，完全失其效用，所以尋段段壞。有忿嫉心的，退一步想想『以柔克剛』，自然就得解脫！
庚二 能脫鬼難
若叁千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況複加害？
在七難中，這是第五惡鬼難。前風難中雖有羅剎，但重心在黑風，或說前僅約一類說，現在是約多類說。夜叉，中國譯爲捷疾鬼，不但能在陸地飛行，且能在空中飛行。陸行的爲地行夜叉，飛行的爲空行夜叉。羅剎，前面講過，是吃人的鬼，亦有譯爲暴惡鬼。
「若」在「叁千大千」的「國土，滿中」都是「夜叉、羅剎」，時時刻刻「欲來惱」亂「人」的時候，那受惱亂的人，只要一心稱念觀音，彼夜叉、羅剎，「聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼」，想以惡眼看這人都不敢，那裏還敢殺害？所以說：「尚不能以惡眼視之，況複加害」？
從世間說：相傳過去有個國家，恰好與羅剎鬼國交界，因而羅剎鬼常常越界捕人去吃，使這國家，常有人民失蹤。國王雖愛人民，但亦無可如何。後來國王想一辦法，就是與羅剎鬼王協商，每天送一人到羅剎鬼國，供給羅剎受用，羅剎鬼王覺得很好，接受這個條件。于是國王按照門牌，每天送一個人去。一天臨到一個獨生子的人家派送，其母不但愛子情深，而且從此絕子絕孫，問題自不簡單。于是去求國王，另派別家孩子，未得國王許可，只好將孩子送去。幸而其母深信觀音，安慰其子不要哭，不要怕，一心一意念觀音聖號。孩子很乖的聽母親話去念，到了羅剎來捉人時，不論怎樣見不到人。不用說，其母送兒去後，在家別無可想，也一心一意的稱念觀音聖號，相信母子如是虔念，會得觀音加被，而免羅剎鬼難。所以到第二天一早，其母到昨晚送往的原地去看，老遠就聽到兒子在喊母親，知道其子沒有被鬼捉去，就很歡喜的領了回來，且把經過情形報告國王。國王得到這個大好消息，立即下令全國人民，從今以往同聲稱念觀音聖號。這麼一來，羅剎鬼真的再也不來擾亂其國，其國人民皆過著自由安樂的生活，再不感受羅剎鬼的威脅，所以稱念觀音聖號，確實是可免于此難的！
從道理說，所謂夜叉、羅剎，在世界人類中，真是到處皆是，隨時可見。如很凶的男人，愛打人罵人，我們就說他是惡羅剎；如潑辣的女人，哭罵打鬧都來，我們就說她是母夜叉。所以這世界上，確有夜叉、羅剎的，且每人都可能成爲夜叉、羅剎。不過，當你正要有這表現時，最好想起觀音，誠心誠意的稱念，不但自己不會變爲夜叉、羅剎，夜叉、羅剎也不敢來害你！同時，普通說鬼，叫做鬼鬼祟祟，都在黑暗中進行。若人鬼計多端，用心機、設計謀，這樣陷害不到，又想別法陷害，這不是夜叉、羅剎是什麼？我們遇到這種人，如念觀世音菩薩，發出智慧的光明，就可洞燭其奸，使其無從施技，而我們也就不爲其所害，得到解脫自在。
庚叁 能脫刑難
設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
在七難中，這是第六杻械枷鎖難。杻是手拷，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。如人沒有這些東西纏在身上，行動是自由的，否則，不論做什麼，都感到不便，所以誰也不願遇到這樣的災難！
「設複有」這麼一個「人」，不論是「有罪」的，或者是「無罪」的。有罪，就是自己確曾做過違犯國家法律的事；無罪，就是並未犯罪而爲人之所栽誣的。于是國家執法機關，看你所犯罪的輕重，以「杻械枷鎖」來「檢系其身」。檢是約束，系是系縛。人身本可自由活動的，由于檢系其身，身體不得自由。可是當你正遇到這情形時，如能至誠的「稱觀世音菩薩名者」，所有檢系其身的杻械枷鎖，自然「皆悉斷壞」，使你當下「即得解脫」。
從事相說：相傳過去有對夫婦，是歸依叁寶的佛子，平時最信觀世音。後來丈夫爲人陷害，說他曾經爲盜，于是政府捉他，治以應得之罪。但他得到這消息，知辯是沒有用的，唯有逃避的一途。可是，政府捉不到正犯，就將其妻捕去，代爲受罪，手拷腳鐐加在身上，與諸犯人同系獄中。一天，牢獄忽然火起，犯人被移押外面路邊。正在這時，適一僧人經過，因婦人是信佛教，就喊師父慈悲救我。說也真奇，這個僧人，正是該婦人的歸依師。其師就對她說：『你要我救你，我實在沒法，你是深信觀音的，應本固有的信念，一心一意稱念觀音聖號，自有不可思議的靈驗，使你得到解脫』！從此，婦人在獄中，萬緣放下，一心稱名。念了叁晝夜，加在身上的杻械，忽然的皆悉斷壞，雖可自由的出去，但因獄警在門口看守，不敢就這樣離去。正作這樣躊躇時，忽聞空中有聲，叫她立刻出獄，不要稍存猶豫。張眼四面看看，獄門果然大開，即從獄中逃出。靜靜的走了二叁十裏，路上遇到自己丈夫，二人在患難中相見，自有說不出的喜悅！從這事實看，證知稱念觀音聖號，確可解脫杻械枷鎖的災難！
有形的杻械枷鎖，固然使人不得自由，無形的杻械枷鎖，把人縛得緊緊的，人還不知道哩！如向所說『名缰利鎖』，不是牢牢的系縛著世人嗎？試看世間的人，有幾個不爲名利牽來牽去？名利牽到東就到東，名利牽到西就到西。因爲求名，那裏有名就到那裏去；因爲求利，那裏有利就到那裏去。自己一點主都做不到，還談得上有什麼自由？貪名爲名所系，叫做名缰；求利爲利所鎖，叫做利鎖。枷指男女相愛說的，男貪女愛，結爲夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系著男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？械，說深刻點，是每個人的我執，因執有實在自我，終日爲我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就將大發雷霆，所以我執是械。
據此，生存在世間的人，依佛法說，爲有形的杻械伽鎖所縛，問題還小，爲無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。且有形的枷鎖，別人加于我的，還有解脫時期，而無形的枷鎖，是自己系自己。自己如不設法解除，別人是沒法爲你解除的。自己解除系縛自己的枷鎖，佛陀指示我們的方法，本是很多的。但以現在所講的普門品說，我們認爲最簡要而又最有效的辦法，就是一心稱念大悲觀世音菩薩，以求早日脫離這娑婆世界。心中存有這樣意念，對世間的名利，對男女的相愛，對自我的執著，自然就淡泊而不妄事貪著了。系縛是由自己，解脫亦由自己，根本不須外求！
庚四 能脫賊難
若叁千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于衆生；汝等若稱名者，于此怨賊，當得解脫」！衆商人聞，俱發聲言：「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫。
在七難中，這是最後一難，叫做怨賊難。怨是怨家，賊是盜賊，對自己都是不利的。如果碰到了，不是要自己的命，就是要自己的錢，使你總歸不得安穩。
假「若」在一個「叁千大千國土」，其「中」充「滿」了「怨」家盜「賊」。不用說，那是個很危險的國土，一般人差不多是不敢在怨賊如麻的地方行走的。可是現在「有一商主」，率領了很多的「商人」，每個商人都「赍持」了極貴「重」的珍「寶」，共同的「經過」這條「險路」。本來大家都是小心翼翼的，生怕遇到了怨賊，劫奪自己的財寶，傷害自己的生命。當大家正在提心吊膽的向前行進時，「其中」忽有「一人，作是唱言：諸善男子」！我們現在已經走入一條非常危險的道路，但是大家「勿得」生起「恐怖」，恐怖是沒有用的。「汝等」這個時候，沒有其他辦法，唯有「應當一心」一意的「稱念觀世音菩薩名號」，只有菩薩可以解救我們的困難，使我們安全的通過這條險路…
《觀世音菩薩普門品講記(演培法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…