..續本文上一頁知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失足成千古恨。在世間做事要戴眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣，以爲不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛！好象前面講的戒殺，誰不想大魚大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智能。好的出家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了，也不要得罪喔！世間說：「甯可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處。
聽了這些話不要又發生副作用了：「哦！我本來想出家的，可是不是這種根性，不能出了。」要知道，「將相本無種，男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛！就算是個大惡人，「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什麼難的？
我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎？不是！女中的丈夫也是真男兒啊！佛性平等喔！沒有男沒有女；當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能消除障礙，那修行起來也不輸男人喔！要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益無量人，成就自己的圓滿福慧。
叁、真語實語有方便
世間人叫他不說假話好象不可能，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話。對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說真話，人家也不相信。比如你掉到水裏喊叫：「快來救我啊！我掉到水裏了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來，說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說、依理而說。說話不要違反事理，違反了就是說假話。
「兩舌」也要不得！像有一種人，在甲面前說乙不好，在乙面前又說甲不好，總是挑撥離間。看到兩人好，他心裏怪難過的；看人家爭鬥，他就在背後高興著。就有這樣下流的人。
「惡口」就是罵人。世間有句話：「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷人，而其所招的果報也不會安樂自在。還有「绮語」，是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞绮語，孔老夫子也說：「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過；除了佛法，其它話不說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！
佛弟子不可以講妄語，那真實語就可說嗎？照理說，當然要說真實語，但在某個時候，真實話也不可說，要說方便語。什麼是方便語？比方甲乙二人各懷鬼胎，互相妒嫉、互相猜測，他們之間有是非産生了。甲來問你：「乙是不是講我壞話？是不是罵我？」你不能說：「乙確實在我面前說你不好，在罵你。」你雖講真實話，但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎？
所以這時要說方便語，話雖不真實，但令二人解冤仇。你應該說：「他並沒說你不好，還贊歎你呢！他說某件事有點對不起你，覺得很慚愧，如果你心量大時他想向你忏悔。」你在乙面前，也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的衆生，盡會撥弄是非，不會傳好話，是非話他最歡喜義務傳達！
人哪！什麼人都有，各有怪性。好象有人在你面前無端無故的說某人不好，確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有的事，告訴他事情不是這樣，人家不是這樣的心，甚至教訓他都可以。或者你膽量小，不敢說正義話，那不說也好；不過千萬不要聽了不服氣，又向當事人傳是非，那是不好的行爲，應當改正。
四、善巧方便度衆生
我們釋迦世尊爲了度衆生也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴兒女：「我不久要出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖待在家裏。如果身體不好，我這裏有藥，對強身醫病都好。把藥放在這裏，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也說：「我在田裏埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裏。你們沒有生活費時，去翻田把金子找出來，就可解決生活問題。」交代完，長者就出去了。
去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們爸爸已經死了。你們想做人、想生活就好好自己發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以後慘了，看看自己又有病，更是苦惱！這時才想起不必找醫生，爸爸已經做好了藥放在家裏。他們把這良藥吃下，就將病治好了。
兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裏埋有金子；他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧！他們這時候當然很理智，因爲父親不在了。春天播種，到了秋天收成，有谷子就有米，生活就解決了。其實翻土種谷，這就是金子啊！
這比喻應用在佛法上怎麼說呢？佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可是他八十歲就提早入滅，這就是爲了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義是留福給我們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進，他想：如果我久住于世，弟子總認爲有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢？不是！這是方便語，爲度衆生所用的善巧方法。
衆生有病，什麼病？貪瞋癡的病。佛陀有戒定慧的藥，我們勤修戒定慧，就可息滅貪瞋癡。叁毒疾病治好了，沒福怎麼辦？那就要修福。佛陀叫我們修四攝六度、舍己爲人、普利一切衆生。大家要好好把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的福慧。各位啊！聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦嗎？
第五條：不飲酒戒
一、飲酒亂性戒難持
五戒中，殺、盜、淫、妄四重戒是根本戒。至于禁不飲酒雖是遮戒，但因爲喝了酒，叁杯一下肚，不醉不罷休，前四種根本戒就容易犯。爲了四重戒持得清淨，必須不喝酒頭腦清爽，才不敢犯戒，所以酒也列爲五戒之一。向下注意大綱，時間所迫，不能解釋戒文了。
說到戒酒是有個因緣：有位優婆塞在家裏喝酒，喝得醉熏熏的。隔鄰有只雞跑過來，他順手就把雞打死了，准備下酒吃，打死了雞就犯了殺戒。雞被打時哀叫，隔鄰婦人來詢問，他說沒有看到雞，這又打了妄語。收藏人家的雞就犯盜戒。喝了酒亂性，昏昏的，又強暴了婦女。一喝了酒呀！殺、盜、淫、妄全犯了！因爲有這樣的壞處，所以佛就製不飲酒戒。
有好多不懂事的人說：「酒又不是葷、又不是殺生害命，是米做的，爲什麼要戒？我們只要不喝醉就好了嘛！」這話講得好輕松，只會講好聽話，那個喝醉酒的人願意喝醉？第一杯酒是人勸你的，第二杯酒是自己想喝，第叁杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。那個喝酒的人敢說絕對不醉？每個酒醉的人都喊說自己沒醉，一醉就亂性。爲了保持前面四條戒的清淨，不要有一點點損傷，所以必定要戒除亂性鬧事的酒！
世間人爲了保持頭腦靈敏，酒絕對要戒除。酒一喝醉那是怎樣呢？俗雲：「若要想戒酒，醒眼看醉人」，你看那喝醉酒的人，什麼話都亂說、什麼壞事情也敢做。在曆史上，好多偉人就因爲喝了酒而敗壞重大事情；所以想避免闖禍，盡量不要喝酒。尤其喝了酒就不要開車，否則自己喪命又妨礙人。何況現在大家都知道，喝酒對身體非常不好；它是一種毒品，有刺激性，五髒六腑一受了酒長期侵襲，容易得病。
或者你會問，酒不是可以治病嗎？不錯，酒有時也可以治病，像治風寒、去風濕等。佛教雖嚴禁喝酒，但在某種病「非酒不能治療」的情形之下，也有開緣的時候，可以用酒。那是在吃藥喔！酒和藥一起煮過，不會醉人的。不能借口治病就隨便用酒。
不管是不是佛教徒，酒喝不得，煙也不要抽喔！抽煙活活的害人嘛！不抽煙的人聞到那個二手煙就倒黴，何必將自己不良的習慣來害人呢？也不可以跑到寺院裏還抽煙。爲使身體好，煙酒要戒，這樣學佛道才無障礙，否則搞出病來，做了短命鬼，那怎樣修佛法？
煙既然有這樣的害處，佛陀的戒律上爲什麼沒有禁止？要知道，戒律是叁千年前製定的，那時候還沒有煙啊！這一點要明白。其實不僅煙酒要戒，只要是使人亂性、智能昏迷的飲食，或是有刺激性、會傷害身體的食物都要戒。像海洛因，在中國叫鴉片，一吃了這東西就成了廢人，連人品也喪掉了。又像安非他命等毒品，這都屬于酒戒之內，都不能吃。更不可從事買賣煙酒行業，這些非「正業」，在家信徒絕對不可作！非道非善業之財決定不取不賺！
以上已將五戒大綱說明，請切實奉行以趣佛果菩提。
貳．不說四衆過戒
一、莫說衆過善勸谏
請看戒本第五條「說四衆過戒」，這一條五戒裏沒有。你們將來發心受菩薩戒，再加這一條就成爲六重戒。附帶告訴諸位，雖然你們沒有受這條戒，四衆(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的過失也不能說；不但佛教四衆過不說，連普通人有過錯也不說。人家就沒有好的嗎？你贊歎人家好的，選好的說，不要說壞的…
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