六祖壇經般若品
(一)970224
次日韋使君請益，師升座，告大衆曰：「總淨心念摩诃般若波羅蜜多！」複雲：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」
「韋使君請益」是六祖大師這次開示的緣起。韋使君是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛教徒。刺史就是州級的行政主管，韋使君請益，就是韋刺史向六祖大師請法、受教，希望聽了六祖大師的法語、開示，自己能夠心開意解。
「師升座，告大衆曰」，六祖大師上堂登法座，告訴聽法的大衆：「總淨心念摩诃般若波羅蜜多！」「總淨心念」，「總」就是都、終究的意思。這念心要靜下來，不要打妄想、不要打瞌睡，心裏不要有任何是非得失，心當中不起無明煩惱，只有聽法的這念心存在，這就是淨心。不但要淨心，還要念。念就是系念、觀照、返照，坐在這裏恭心敬聽，人在哪裏，心就在哪裏，這些都能做到，就是「總淨心念」。要想獲得佛法的利益，必須從「聞、思、修」用功，不但要聽聞佛法、思惟法義，還要觀照自心，做到一念不生。
「摩诃」是大，「摩诃般若波羅蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸，就是了達一切法都是空性。既然是空性，也就沒有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧，這個大，不是大小的大，不是從小當中見大，不是對待的大。這念本具的心性，是絕對的大，是沒有邊際的大。念摩诃般若波羅蜜多時，就是這樣返照思惟。
「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。」「菩提」是指本具的覺性，「般若之智」是指觀照的智慧、斷煩惱的智慧、清淨的智慧。什麼是智慧？並不是讀了很多書、懂得很多道理、學會很多技能叫作智慧，這些只是知識。菩提般若之智是清淨的智慧，是內照自心，了知無一法可得，時時刻刻將這念心安住在正念、安住在覺性上，這念智慧心就是般若之智，這念智慧心就是人人本具的覺性。這念心不但不打妄想，而且還要回光返照。回光返照，就是檢討、反省自己有沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見？不但要檢討、反省，還要照見四大、五蘊皆空，要明白「凡所有相，皆是虛妄」，一切諸法畢竟空寂。依據經教上的道理起觀行，觀照「緣起性空」、「當體即空」、「五蘊皆空」這些道理，能觀之智照見諸法性空，這就是般若之智。
「菩提般若之智，世人本自有之」，菩提智慧每個人本來就有，但是爲什麼始終還是個衆生？「只緣心迷」，因爲心迷惑了，因爲心始終在攀緣外面的色、聲、香、味、觸、法，始終是貪著財、色、名、食、睡，乃至于執有、執空、執斷、執常，于是心愈來愈迷惑，煩惱愈來愈多、心裏愈來愈感到空虛，因爲感覺空虛，就愈增煩惱，始終是在惡性循環。這些都源自于迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清淨心、迷失了覺性。因爲迷失，所以「不能自悟」，自己沒辦法契悟本心、契悟覺性、契悟空性。「須假大善知識示導見性」，必須藉由大善知識的引導，啓發自己契悟這念心性。這裏所指的不但是善知識，而且還必須是大善知識。善知識告訴我們因緣果報的道理，告訴我們修戒、修定、修慧等「漸修」法門；大善知識則告訴我們明心見性、直了成佛的「頓悟」法門，這更是稀有難得的因緣。所以，必須要大善知識來啓發我們的佛性，用般若的大智慧來返照自心，才能見到自己的本心本性。
所謂「見性」，也是一種譬喻，因爲有能見、所見，就不是真正的見性，只是一種方便說法。見性，指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指這念心了了分明、處處作主，涅槃性是真空，明白這個道理，就稱之爲見性。「示導見性」，是藉由種種方法啓示、指導，使大衆返照自心，見到自己的菩提心、涅槃性，最後達到無能、無所，沒有能見、所見，只有當下這念心，契悟了當下這念心，就稱之爲見性。沒有契悟，就必須用返照的方法，由事到理，譬如誦念、忏悔、持戒……等，用六波羅蜜破除執著、煩惱。破除了執著，煩惱減輕了，就能契悟本心。
「當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」從表面上看來，有愚癡人和聰明人，前者拙笨，後者聰明，可是聰明人和愚癡人的佛性沒有差別，覺性也沒有差別，只是這念心被「財、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差別。因爲執著五欲、執著外在的物質，而生起貪、瞋、癡等種種煩惱，迷失了清淨心、迷失了菩提性，這念心就成了一潭渾水，成了愚癡的人。雖然成了渾水、雖然被五欲迷惑，可是覺性未曾減少一絲一毫。佛性是「在聖不增，在凡不減」，一旦契悟覺性、契悟空性，當下就入了平等不二法門，因爲佛性是沒有差別的，所以說「只緣迷悟不同，所以有愚、有智」。契悟了這念智慧心，具足正知正見，所作所爲必然都是功德；這念心迷了，起心動念、所作所爲與正法相違背，就會招感惡報。所以同樣是這念心，一個在迷、一個覺悟，兩者的果報相去甚遠。
雖然佛性沒有差別，但是迷與悟有差別，有人先悟，有人後悟，先悟的人當然比後悟的人更早啓發智慧。但是不論先開悟或後開悟，只要契悟到這念心，就沒有差別。譬如幾千年來都是黑洞洞的房子，一旦有燈光照明，不論先照或後照，結果都是一樣的光明，不會因爲先照或後照而亮度不同。
--------------------------------------------------------------------------------
(二)970302
「吾今爲說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾爲汝說。」
六祖大師說：我現在爲諸位解說「摩诃般若波羅蜜法」，使大衆都能開發自己本有的智慧。諸位要「志心谛聽」，要專注地聽、詳細地聽。不但要谛聽教理，還要去思惟，時時觀照自心、如法實踐，也就是透過聞慧、思慧、修慧，最後契悟實相，了知無一法可得。
所以，不要在外面求什麼，心當中也不需要得到什麼，一切都是本具的。雖然是本具，但由于這念心在迷惑、執著當中，就必須用般若智慧返照，破除心中的煩惱、執著。不執著、不住相，就是智慧，智慧就是覺性。修行就是修掉煩惱、破除執著，煩惱、執著沒有了，道就現前，因爲道是本具的。
「志心谛聽，吾爲汝說。」「志心」就是不打妄想、不落昏沈，專注地聽法，人在哪裏，心就在哪裏。如果聽法的時候，既不志心，也沒有谛聽，聽了也等于沒有聽一樣。幾年前，師父在講開示的時候，有人在講堂外做其他的事情，旁人告訴他：「師父在裏面說法，你趕快去聽。」他說：「沒關系，我用錄音機錄下來了，以後我再慢慢聽。」這就不是志心谛聽。而且，當面說法和錄音機放出來的效果完全不一樣。就算錄了音，以後就一定會去聽錄音帶嗎？可能那時事務繁忙，沒有充裕的時間，就會告訴自己下次再聽，下次還有下次，甚至連錄音帶也無影無蹤了，最後還是錯過因緣，所以聽法要在當下。「志心谛聽」，專注聆聽的這念心沒有第二念，要有信心，還要有道心，要深切感受到「人身難得，正法難聞」。正法確實是千載難逢，所以一分一秒也不能錯過，一字一句都要專注地谛聽，深怕漏聽一字一句，有這種心念就是谛聽。聽法的這念心就像打禅七一樣，要念念分明，人在哪裏，心就在哪裏，所聽到的佛法全部都流入耳根，再經過一番思惟，變成自己意念當中的種子，這個種子繼續不斷地反熏，就能轉識成智。
「摩诃般若」就是返照自心的智慧，這是大智慧，這種智慧能斷大煩惱、證大菩提。一般人平時是兩眼向外看、兩耳往外聽，現在想要見性就應回光返照、返照自心，時時刻刻安住這念心。無論是誦經、持咒、念佛、持戒，最重要的還是要返照自心，如此，所證的道理與智慧必然廣大。證什麼道理？證到諸法空相，證到心性本空。心性不僅如虛空一般沒有邊際，更超越了虛空，因爲虛空也在這念心當中。證到菩提、涅槃，明白諸法實相，智慧就是無窮盡的。真正與實相相應了，就是摩诃般若波羅蜜多，就能以大智慧從生死的此岸到達涅槃的彼岸。
修行學佛重視的是知見，不是只看外表、看表面，表面上看來很精進、很用功，從早到晚兢兢業業，是屬于事相上的精進。如果知見不正，執著福報，計較名利、是非，看到旁人不做事、說閑話，自己就氣得不得了，以這種心態修行，再怎麼精進也無法受益，因爲只知道在「事」上精進，不知道從「理」上精進。知見正確的人，在用功的當下始終是無念、無住，這是大精進，才能契入聖道。理上精進就是「摩诃般若波羅蜜多」，這念心不去不來、不生不滅，這念心安住正念、安住正定，這念心修而無修，修了善法，不執著善法，這就是在理上真正契悟了。所以禅宗講的是最究竟的法門，如果真正契悟了這念心，就找到了這條菩提大道。知見正確的人，就像是有一雙明亮的眼睛，能將菩提路看得清清楚楚，絕對不會迷路。
--------------------------------------------------------------------------------
(叁)970309
「善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」
「善知識！」這是六祖大師提示聽法的大衆要注意：世間一般修行人只知道口念，不知…
《六祖壇經般若品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…