六祖坛经般若品
(一)970224
次日韦使君请益，师升座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多！」复云：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人、智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。」
「韦使君请益」是六祖大师这次开示的缘起。韦使君是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛教徒。刺史就是州级的行政主管，韦使君请益，就是韦刺史向六祖大师请法、受教，希望听了六祖大师的法语、开示，自己能够心开意解。
「师升座，告大众曰」，六祖大师上堂登法座，告诉听法的大众：「总净心念摩诃般若波罗蜜多！」「总净心念」，「总」就是都、终究的意思。这念心要静下来，不要打妄想、不要打瞌睡，心里不要有任何是非得失，心当中不起无明烦恼，只有听法的这念心存在，这就是净心。不但要净心，还要念。念就是系念、观照、返照，坐在这里恭心敬听，人在哪里，心就在哪里，这些都能做到，就是「总净心念」。要想获得佛法的利益，必须从「闻、思、修」用功，不但要听闻佛法、思惟法义，还要观照自心，做到一念不生。
「摩诃」是大，「摩诃般若波罗蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸，就是了达一切法都是空性。既然是空性，也就没有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧，这个大，不是大小的大，不是从小当中见大，不是对待的大。这念本具的心性，是绝对的大，是没有边际的大。念摩诃般若波罗蜜多时，就是这样返照思惟。
「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。」「菩提」是指本具的觉性，「般若之智」是指观照的智慧、断烦恼的智慧、清净的智慧。什么是智慧？并不是读了很多书、懂得很多道理、学会很多技能叫作智慧，这些只是知识。菩提般若之智是清净的智慧，是内照自心，了知无一法可得，时时刻刻将这念心安住在正念、安住在觉性上，这念智慧心就是般若之智，这念智慧心就是人人本具的觉性。这念心不但不打妄想，而且还要回光返照。回光返照，就是检讨、反省自己有没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见？不但要检讨、反省，还要照见四大、五蕴皆空，要明白「凡所有相，皆是虚妄」，一切诸法毕竟空寂。依据经教上的道理起观行，观照「缘起性空」、「当体即空」、「五蕴皆空」这些道理，能观之智照见诸法性空，这就是般若之智。
「菩提般若之智，世人本自有之」，菩提智慧每个人本来就有，但是为什么始终还是个众生？「只缘心迷」，因为心迷惑了，因为心始终在攀缘外面的色、声、香、味、触、法，始终是贪着财、色、名、食、睡，乃至于执有、执空、执断、执常，于是心愈来愈迷惑，烦恼愈来愈多、心里愈来愈感到空虚，因为感觉空虚，就愈增烦恼，始终是在恶性循环。这些都源自于迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清净心、迷失了觉性。因为迷失，所以「不能自悟」，自己没办法契悟本心、契悟觉性、契悟空性。「须假大善知识示导见性」，必须藉由大善知识的引导，启发自己契悟这念心性。这里所指的不但是善知识，而且还必须是大善知识。善知识告诉我们因缘果报的道理，告诉我们修戒、修定、修慧等「渐修」法门；大善知识则告诉我们明心见性、直了成佛的「顿悟」法门，这更是稀有难得的因缘。所以，必须要大善知识来启发我们的佛性，用般若的大智慧来返照自心，才能见到自己的本心本性。
所谓「见性」，也是一种譬喻，因为有能见、所见，就不是真正的见性，只是一种方便说法。见性，指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指这念心了了分明、处处作主，涅槃性是真空，明白这个道理，就称之为见性。「示导见性」，是藉由种种方法启示、指导，使大众返照自心，见到自己的菩提心、涅槃性，最后达到无能、无所，没有能见、所见，只有当下这念心，契悟了当下这念心，就称之为见性。没有契悟，就必须用返照的方法，由事到理，譬如诵念、忏悔、持戒……等，用六波罗蜜破除执着、烦恼。破除了执着，烦恼减轻了，就能契悟本心。
「当知愚人、智人佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。」从表面上看来，有愚痴人和聪明人，前者拙笨，后者聪明，可是聪明人和愚痴人的佛性没有差别，觉性也没有差别，只是这念心被「财、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差别。因为执着五欲、执着外在的物质，而生起贪、瞋、痴等种种烦恼，迷失了清净心、迷失了菩提性，这念心就成了一潭浑水，成了愚痴的人。虽然成了浑水、虽然被五欲迷惑，可是觉性未曾减少一丝一毫。佛性是「在圣不增，在凡不减」，一旦契悟觉性、契悟空性，当下就入了平等不二法门，因为佛性是没有差别的，所以说「只缘迷悟不同，所以有愚、有智」。契悟了这念智慧心，具足正知正见，所作所为必然都是功德；这念心迷了，起心动念、所作所为与正法相违背，就会招感恶报。所以同样是这念心，一个在迷、一个觉悟，两者的果报相去甚远。
虽然佛性没有差别，但是迷与悟有差别，有人先悟，有人后悟，先悟的人当然比后悟的人更早启发智慧。但是不论先开悟或后开悟，只要契悟到这念心，就没有差别。譬如几千年来都是黑洞洞的房子，一旦有灯光照明，不论先照或后照，结果都是一样的光明，不会因为先照或后照而亮度不同。
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(二)970302
「吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。」
六祖大师说：我现在为诸位解说「摩诃般若波罗蜜法」，使大众都能开发自己本有的智慧。诸位要「志心谛听」，要专注地听、详细地听。不但要谛听教理，还要去思惟，时时观照自心、如法实践，也就是透过闻慧、思慧、修慧，最后契悟实相，了知无一法可得。
所以，不要在外面求什么，心当中也不需要得到什么，一切都是本具的。虽然是本具，但由于这念心在迷惑、执着当中，就必须用般若智慧返照，破除心中的烦恼、执着。不执着、不住相，就是智慧，智慧就是觉性。修行就是修掉烦恼、破除执着，烦恼、执着没有了，道就现前，因为道是本具的。
「志心谛听，吾为汝说。」「志心」就是不打妄想、不落昏沉，专注地听法，人在哪里，心就在哪里。如果听法的时候，既不志心，也没有谛听，听了也等于没有听一样。几年前，师父在讲开示的时候，有人在讲堂外做其他的事情，旁人告诉他：「师父在里面说法，你赶快去听。」他说：「没关系，我用录音机录下来了，以后我再慢慢听。」这就不是志心谛听。而且，当面说法和录音机放出来的效果完全不一样。就算录了音，以后就一定会去听录音带吗？可能那时事务繁忙，没有充裕的时间，就会告诉自己下次再听，下次还有下次，甚至连录音带也无影无踪了，最后还是错过因缘，所以听法要在当下。「志心谛听」，专注聆听的这念心没有第二念，要有信心，还要有道心，要深切感受到「人身难得，正法难闻」。正法确实是千载难逢，所以一分一秒也不能错过，一字一句都要专注地谛听，深怕漏听一字一句，有这种心念就是谛听。听法的这念心就像打禅七一样，要念念分明，人在哪里，心就在哪里，所听到的佛法全部都流入耳根，再经过一番思惟，变成自己意念当中的种子，这个种子继续不断地反熏，就能转识成智。
「摩诃般若」就是返照自心的智慧，这是大智慧，这种智慧能断大烦恼、证大菩提。一般人平时是两眼向外看、两耳往外听，现在想要见性就应回光返照、返照自心，时时刻刻安住这念心。无论是诵经、持咒、念佛、持戒，最重要的还是要返照自心，如此，所证的道理与智慧必然广大。证什么道理？证到诸法空相，证到心性本空。心性不仅如虚空一般没有边际，更超越了虚空，因为虚空也在这念心当中。证到菩提、涅槃，明白诸法实相，智慧就是无穷尽的。真正与实相相应了，就是摩诃般若波罗蜜多，就能以大智慧从生死的此岸到达涅槃的彼岸。
修行学佛重视的是知见，不是只看外表、看表面，表面上看来很精进、很用功，从早到晚兢兢业业，是属于事相上的精进。如果知见不正，执着福报，计较名利、是非，看到旁人不做事、说闲话，自己就气得不得了，以这种心态修行，再怎么精进也无法受益，因为只知道在「事」上精进，不知道从「理」上精进。知见正确的人，在用功的当下始终是无念、无住，这是大精进，才能契入圣道。理上精进就是「摩诃般若波罗蜜多」，这念心不去不来、不生不灭，这念心安住正念、安住正定，这念心修而无修，修了善法，不执着善法，这就是在理上真正契悟了。所以禅宗讲的是最究竟的法门，如果真正契悟了这念心，就找到了这条菩提大道。知见正确的人，就像是有一双明亮的眼睛，能将菩提路看得清清楚楚，绝对不会迷路。
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(三)970309
「善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。」
「善知识！」这是六祖大师提示听法的大众要注意：世间一般修行人只知道口念，不知…
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