..续本文上一页道用心念，不知道要归于无念。虽然终日口念「摩诃般若波罗蜜」，念个不停，念念却都成了生灭，因为「不识自性般若」。我们要知道，听经、闻法的目的是在藉教悟宗，藉由教理而契悟这念心。摩诃般若波罗蜜也是一种教法，如果只知道口念，不知道要依照经教来返照这念心，不知道契悟自己的摩诃般若波罗蜜，就成了生灭法。所以念了以后还要归于无念，无念不是打瞌睡，而是这念心清清楚楚、了了分明，这个清楚、明白、如如不动的觉性就是「自性般若」，自性般若没有生灭。不明白这个道理，虽然拼命念，念念之间昏昏沉沉，不知道能念的这念心在哪里？口念般若，心中没有般若，「犹如说食不饱」，就好比口说食物有多好吃、多美味，终究不能填饱肚皮，因为说到做不到，就得不到佛法的利益。要能心行、要能做到，心才能安、才能定、才能超凡入圣。有很多人认为念愈多，功德就愈大，要知道如果不知道回光返照，不能放下烦恼、执着，就没办法真正得解脱。所以要透过摩诃般若波罗蜜，返照自性般若，直到实相般若现前，才能真正了生死、到彼岸。
「口但说空，万劫不得见性，终无有益。」「劫」是计算时间的单位，因为时间很长，没有办法用年月日时来计算，所以用劫来表达。劫有减劫、增劫。人的寿命从八万四千岁起，每隔一百年减少一岁，减到平均寿命十岁就不再减了，这称之为「减劫」。减代表退步，减劫的时候世界很混乱，人心被物质引诱，变得贪得无厌，稍微不如意就发脾气、起瞋心，污染一天比一天严重，因此称为减。减劫时，众生的福报减少、寿命减少、智慧减少，就像生活在苦海当中。增劫，人的平均寿命每隔一百年增加一岁，增加到人寿八万四千岁，就不再增加。这时的世界很清平，人心愈来愈慈悲、愈来愈平静，善法增长，福报也一天一天地增加，整个世界风和日丽，这称之为「增劫」。一增一减是一小劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。
为什么万劫都不能见性？因为不知道由教归心，因为光是口说而不知道去做。能说善道不是不好，重要的是还要去做，要即说即做、能说也能做。说，是自利、利他；做，也是自利、利他。说法是布施，布施能增长福报，这是自利。众生因为听到佛法而知道修行，能逢凶化吉、契悟本心，这是利他。所以，说和做都可以自利利他。如果只会说而不会做，不但容易起烦恼，而且离佛法愈来愈遥远，所以不但要会说，还要会做。
如果只知道说「空」，心不能契悟空性，空就只是空，与自己毫无关系？知道一切法是空性，还要契悟这念空性，才是见性。光是口说缘起、说性空、说我空、法空、空空，说一切法毕竟空，说来说去都在空上打转，这就成了法执。虽然很努力在修行学佛，但是只会说空、只是执着空，经过一万劫这么长的时间，也没有办法见到自己的本性，徒然浪费时间，始终得不到佛法的利益。
以修福德为例，如果没有见性，乃至于知见错误、增长邪见，福报享尽了，还是会堕入恶道，得不到解脱。所以不但要修福报、行善法，还要见性。见性是见到本性，见性就是见道、就是见佛、就是见法，所谓「性海无边」，本心本性有无穷尽的智慧，修行就是要见到师父说法、诸位听法的这念心，不迷就是见性，迷了就不是见性，见性才能成道。
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(四)970316
「善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。」
「摩诃般若波罗蜜」是梵语，起源于印度。中文译经，有的是译意不译音，有的是译音不译意，「摩诃般若波罗蜜」是译音。「摩诃」是「大」，「般若」是「智慧」，「波罗蜜」是「到彼岸」，整句的意义是「以大智慧到达彼岸」。
智慧与知识有什么不同？知识是学来的，譬如诸位从小学一直读到大学，在这段期间学到很多知识，或是在工作上学到很多技能，经过十年、二十年，累积了丰富的经验、学理，正如古人所说的「学富五车」，天上、地下、过去、现在，无所不知、无所不晓，这些是知识。智慧就不同了，智慧是本具的觉照力，能够依教观心，观照自己有没有妄想、有没有恶念？有妄想就马上停止，有恶念要马上改正，发惭愧心、忏悔心，告诉自己不要再起恶念。这个本具的智慧心、觉照力不但能起观行，又能看到这些念头是从什么地方生出来的，进而照见自己这念心性本空、了无实际。再观察，既然这念心性是本空，可是空当中又能起作用，空不妨碍有，空当中具足无量无边的智慧。这念心就像虚空一样广大，大无边际，大无内外，这是真正的大。这念心没有岸，有岸就成了相对，就不是彼岸。因为这念心没有大、小，没有此、彼，没有内、外，十方虚空都在这念心当中。说大，大而无外；说小，小而无内，这是绝对的心境。儒家也契悟到这个道理，儒家说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」六合是东、西、南、北、上、下，把这念心放开来，是充满天地、遍一切处；这念心收回来，谁也看不见、找不到。契悟这个道理就是大智慧到彼岸。
「此须心行，不在口念」，要想到达彼岸，必须要心口相应，只是口念，而不知道在心上用功，那是很难成就的。所谓：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」不但口要念，心也要念兹在兹。不但心要念，而且要身体力行，也就是要藉教理观照自己这念心，使身口意三业与空、假、中三观相应。与假观善相应，能成就世间的功德；与真空善相应，能得解脱；与中道实相善相应，可以成佛种智。所以「坐而论道，不如起而行之」，讲得头头是道，还必须说到做到，这才是真正的功夫。如果只是能说却行不得，身口意相违背，即使说得天花乱坠却做不到，自己也不会有丝毫的利益。
佛法的道理必须要自己实践、去观照、去用功。如果只是口念，心口不相应，虽然本具般若智慧，也是「如幻如化，如露如电」，就像早上的露水，太阳一照就消失于无形；就像电光石火一样，一剎那就消失了。因为自己只是口念「摩诃般若波罗蜜」，心不去行，「摩诃般若波罗蜜」也就如幻、如化、如露、如电，自己始终得不到利益。修行要靠自己发心，脚踏实地用功才能得到真实的利益。所以一定要口念心行，身口意三业相应才是真实的，否则就只是空谈。什么是心口相应？口念「摩诃般若波罗蜜多」，心也靠在「摩诃般若波罗蜜多」上，念念清楚明白，念念不空过，契悟到空性，知空不住空，始终是了了分明，念而无念，无念也不妨碍有念。明白这个道理就是与道相应。
六祖大师说：「本性是佛，离性无别佛。」本性是指这念心性，心才是佛、心才是法，契悟了这念心，进而定心、净心，这念心就是佛、就是法。所谓「是心是佛」，心性本自具足，明白这个道理、契悟这个道理，心就是佛，不要另外再去找了。离开这念心性，不但没有佛，什么都没有用了。人活在世界上，就是心意识在活动，所以要使这念心作主，不能迷糊。
《金刚经》讲：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」师父在这里说法，诸位听法的这念心，有没有形相？能不能找得出来？是找不到的。这念心没有形相，虽然没有形相，却能起作用，起了作用之后，又回到不作用的状态。不起作用的时候就是真空，起了作用，就是妙有。能找到妙有吗？找不到，了不可得，这又是真空。所以说「真空不碍妙有，妙有当中又具足真空」。这个心一念不生，不住空、也不住有，这念心性是平等无二，就是佛性、就是正觉、就是正念，正念就是佛，正念就是解脱。这些都是实实在在的真理，要自己去契悟。
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(五)970323
「何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。」
这一段是显「体」，显心性之体，说明摩诃般若波罗蜜多，说明心的体性是什么形相。「何名摩诃？」什么是摩诃？这是六祖大师就凡夫所能理解的范围再次解释，怕讲一次听不懂，所以第二次再重申其义。
「摩诃是大」，这里的大不是以小显大，不是相对的大，不是大小的大。大小的大是因小才说大，这里的大是绝对的大，是本具的大。「心量广大，犹如虚空，无有边畔」，虚空是广大无边的，不管是太空船、卫星，乃至于星际当中无数的世界，都是在虚空当中，离不开虚空。孙悟空一个筋斗翻十万八千里，为什么还是翻不出如来佛的手掌心？因为佛的心量广大，犹如虚空，所以不管怎么翻，还是出不去。这个空性不是外面的空，而是本心本空。「犹如虚空」是形容词，是指本心像虚空一样广大，没有涯畔、没有边际、没有岸。此岸、彼岸也都是形容词，譬如烦恼是此岸、涅槃是彼岸，心没有烦恼就是到彼岸。
「无有方圆大小，亦非青黄赤白」，这念心不是方的，也不是圆的、大的、小的，因为心没有形相，怎么会有方、圆、大、小？如果有方、圆、大、小，就属于有为法、世间法。世间上因为有方，所以才有圆，如果世间没有「方」这个名相，也就不会有「圆」这个名相，因为这是相对的概念。如果世上没有一个「小」的东西，「大」这个形容词也就不存在，因为方圆大小都是相对境界。但是这念心的心体不是相对境界，所以心没有方圆大小、没有颜色，既不是青色，也不是黄色、红色、白色。这念心是空性，怎么会有青、黄、赤、白？其实青、黄、赤、白也是虚妄不实，也是相对法。这些颜色属于缘起法，缘起性空，还是虚妄不实。
「亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾」，这念心没有上、下、长、短，也没有瞋、没有喜，没有是、没有非，没有善、没有恶，没有开始、没有结尾，因为这些都是相对法，有开始就有结束。这念心无始无终、没有边际，因为本心本性真正是不住两边，所以没有善、没有恶，没有是、没有非，是非、善恶都是生灭法。打坐的时候一念不生，清清楚楚、了了分明、寂照不动，看看当下有没有善恶？有没有是非？有没有头尾？其实什么都没有。因为这念心什么都没有，所以什么都有。什么都有是心的作用，这念心能生万法，心体具足一切功德，心体不去不来。这个法门是顿超法门，《六祖坛经》处处都指归本性、指归觉性、指归第一义谛，等到自己契悟了觉性，契悟了心体以后，自然而然就知道「用」，也就不会迷惑。
「诸佛剎土，尽同虚空」，剎土是果报土，净土、秽土都是虚妄，都是幻化不实，都不离生、住、异、灭。一般人都希望生净土，认为这里是秽土，所以要求生净土、求生诸佛剎土。诸佛剎土也是尽同虚空，也是虚幻不实。为什么？因为这是果报土。果报土最后还是空，还是会灭掉。阿弥陀佛不管寿命有多长，最后还是要入灭；极乐世界也有灭尽的一天，只有菩提自性才是不灭。「菩提自性」，净土宗称之为「常寂光净土」，教下称之为「法身」，禅宗称之为「本来面目」，密宗称之为「大手印、大圆满」。为什么称之为大手印、大圆满？因为这念心无量无边地广大，里面什么都有，一切圆满，十方虚空都在这念心上。从这个角度来看，禅、净、显、密，完全都是一样，没有差别。
「世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。」世间人本具妙性，妙性是妙真如性、神妙莫测的这念心性，这念心性是非有、非空，即有、即空，广大不可思议。这念心，你说没有却又是有，你说有却又是了不可得，这是不是很神妙、很奇妙？譬如镜子，「相来则现，相去则无」，镜前来什么相，镜子就现什么相，从镜子上看得清清楚楚，可是相过去了，方才所现的一切又是了不可得。这念心从白天到晚上，在念念分明的当下，每件事情都清清楚楚，但是事后，这念心当体即空，没有一法可得，因为妙性本空。由于妙性本空，心量像虚空一样广大，所以又能生万法、能容纳一切，这是妙有。譬如山河大地、日月星辰都在虚空当中，森罗万象也存在于虚空当中，虚空从来不怨叹；万象都在虚空当中生生灭灭，虚空也不觉得厌烦，也没有喜怒哀乐，虚空永远还是虚空，因为虚空是空性。
修行要契悟到妙性，契入空性。妙性就是空性，妙性、空性不是求来的，这念心无有一法可得，心当中能舍得干干净净，空性就会现前，觉性就会现前，妙性就会现前。所以打禅七的时候都会告诉大众要通身放下，什么都要放下，菩提心才会现前。因为过去是一层一层地染污上去，现在要回归自性，必须一层一层地剥落下来，也就是要回光返照，体悟「凡所有相，皆是虚妄」。禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」这念心不能有一点点执着，心中有所执着，将来就要受果报。自心放得下一切，心当中干干净净、一尘不染，自然而然全体现前──十二入、十八界都在这念心当中，这就是自性真空，修行先要契悟这个道理。既然是自性真空，为什么还要修行、还要度众生？因为众生的根性不够成熟，没办法一下契悟到空性，反而会恶取空，反而排斥一切法，那是不正确的。所以要透过方便法，修一切善而不执着善，心不住在善法上，慢慢从这当中去契悟当体即空。
「自性真空亦复如是」，这念心性本来就是真空，真空不是顽空，空当中不碍万有，这念心能静也能动，能有种种作用，因为真空当中具足妙有，本心本性就是如此。如果不知道这个道理，说空，就执着空；讲有，又执着有；说这念心什么都没有，又想个什么都没有，始终在执着、攀缘，就始终见不到本空，见不到本有。
古德云：「有形皆归坏，不灭为真空」，就是告诉我们真空的道理。但是又怕世人执着真空，所以又说：「但见曹溪水，门前坐春风。」曹溪的法水就是甘露水，曹溪的法门是讲非空、非有。契悟了圣道，这念心时时刻刻充满禅悦法喜，就如同在春风当中一样。所以契悟了自性，才是最大的福报，明白这念心里面什么都有，这才是真正的富贵。
《六祖坛经般若品》全文阅读结束。