..續本文上一頁于原典被抄入的，和一九同樣，似是爲本節之末文。
第叁 百八理品
[二一] 第一 屍婆
一
爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。
二
時，普行沙門屍婆來詣世尊住處。與世尊共相交談親睦、殷勤之話後，坐于一面。
叁
坐于一面之普行沙門屍婆，白世尊言：“尊瞿昙!或有沙門、婆羅門作如是語、如是見者：“凡此個人之所感者，或樂或苦或非苦非樂，其皆由前世所作之因也。”尊瞿昙對此作如何言之耶
”
四
“屍婆!由膽汁生，或有起此感受。屍婆!如由膽汁生，于此處起此感受，其應自知。如由膽汁生，于此處起此感受，其亦爲世之真實所認定。于此，屍婆!某某沙門婆羅門之“凡個人所感受者，或樂或苦或非苦非樂，是皆由前世所爲之因。”作如是語、如是見者，皆過于自之所知，是過于世所認知之真實，然則余謂此等沙門、婆羅門之所見，是邪。
五
屍婆!由粘液生，或有起此感受……
六
屍婆!由風生，或有起此感受……
七
屍婆!由膽汁等叁聚和合生，或有起此感受……
八
屍婆!由時候之變化生，或有起此感受……
九
屍婆!由逢逆運生，或有起此感受……
十
屍婆!于痙攣性，或有此感受而起……
十一
屍婆!于業異熟性，或有此感受而起……”
十二
如是說已，普行沙門屍婆白世尊曰：“妙哉，尊瞿昙!妙哉，尊瞿昙!尊瞿昙
譬如起覆、發掩、對迷者示之以道，如暗中舉燈火，使有眼者見形。如是尊瞿昙以
種種方便說法。余當歸依尊瞿昙，亦歸依法與比丘衆。尊瞿昙!當自今日起，以至
終生，請攝受余歸依爲信士。”
十叁
膽汁、粘液、風叁種之聚和，時候、逆運、痙攣、業異熟爲第八。
[二二] 第二 百八
※ 二
“諸比丘!余爲汝等說明所謂百八理之法理，且谛聽。
叁
諸比丘!何者稱爲百八法理耶
余以理，當說二種之受。余以理說叁種之受。
余以理說五種受……六種受……十八種受……叁十六種受……百八種受。
四
諸比丘!何者爲二種之受
身受與心受是。諸比丘!此等稱爲二種之受。
五
諸比丘!何者爲叁種之受
樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等稱爲叁
種之受。
六
諸比丘!何者爲五受
樂根、苦根、喜根、憂根、舍根是。諸比丘!此等稱爲
五受。
七
諸比丘!何者爲六種之受
眼觸生之受、耳……鼻……舌……身……意觸生之
受是。諸比丘!此等稱爲六種之受。
八
諸比丘!何者爲十八種受
六喜近伺、六憂近伺、六舍近伺是。諸比丘!此等
稱爲十八種受。
九
諸比丘!何者爲叁十六種受。六種依在家之喜、六種依出離之喜、六種依在家
之憂、六種依出離之憂、六種依在家之舍，六種依出離之舍是。諸比丘!此等稱之
叁十六種受。
十
諸比丘!何者爲百八種受
叁十六種過去受、叁十六種未來受、叁十六種現
在受是。諸比丘!此等稱爲百八種受。諸比丘!此稱百八理之法理。”
[二叁] 第叁 比丘
※ 二
時，有一比丘來詣世尊住處……
叁
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德1!何者爲受
何者爲受之生起
何者爲
受之滅盡
何者爲達受滅盡之道
何爲受之甘味
何爲受之患難
何爲受之出離
耶
”
四
“比丘!此等之叁者，爲受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。比丘!此等稱爲叁
種受。由觸之生起，有受之生起，渴愛爲達受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，
此八支聖道，始達受滅之道。此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正
念、正定是。凡以受爲緣，所起之喜樂，此爲受之甘味。受之無常、苦而變壞之法，
此爲受之患難。凡對受抑製欲貪，舍欲貪，此則受之出離。”
注1 叁、四兩節同一五經之叁、四兩節，但本經之四節有“渴愛達受生起之道”之一句，此在一五經沒有。
[二四] 第四 宿智
※ 二
“諸比丘!余于正覺前，尚未成正覺之菩薩時，余生如是念：“何者爲受
何者爲受之生起
何者爲受之滅盡
何者爲達受滅盡之道
何者爲受之甘味
何者爲受之患難
何者爲受之出離耶
”
叁
諸比丘!于余生如是念：“此等2叁者爲受。即：樂受、苦受、非苦非樂受是。此等稱爲受。由觸之生起，有受之生起，渴愛爲引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡……凡對受之抑製欲貪，舍欲貪，此爲受之出離。”
四
諸比丘!“此等爲受。”于余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現是。
五
諸丘比!“此爲受之生起。”于余所未曾聞之法，眼現、智現、慧現、明現、光現。
六
諸比丘!“此爲達受生起之道。”于余所未曾聞之……
七
諸比丘!“此爲受之滅。”于余所未曾聞之……
八
諸比丘!“此爲達受滅之道。”于余所未曾聞之……
九
諸比丘!“此爲受之甘味。”于余所未曾未聞之……
十
諸比丘!“此爲受之患難。”于余所未曾聞之……
十一
諸比丘!“此爲受之出離也。”于余所未曾聞之法，眼現：智現、慧現、明現、光現。”
注1 參照一五經之叁節，二叁經之叁節。
2 參照一五經之四節，二叁經之四節。
[二五] 第五 比丘
※ 二
時，衆多比丘等來詣世尊住處……
叁
坐于一面之此等比丘白世尊曰：“大德!何者爲受
何者爲受之生起
何者爲受之滅盡
何者爲達受滅盡之道
何者爲受之甘味
何者爲受之患難
何者爲受之出離耶
”
四
“諸比丘!此等之叁者爲受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等稱之爲受。由觸之生起，有受之生起，渴愛爲引受生起之道。由觸之滅盡，有受之滅盡，此八支聖道乃達受滅盡之道。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。凡以受爲緣所起之喜樂，乃此受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法，乃此受之患難。凡抑製受之欲貪，舍欲貪，爲此受之出離。” 注1 參照一五、二叁、二四經之叁、四節。
[二六] 第六 沙門婆羅門(一)
※ 二
“諸比丘!此等之叁者爲受。以何爲叁
乃樂受、苦受、非苦非樂受是。
叁
諸比丘!雖任何之沙門或婆羅門，若不如實知此等叁受之生起、滅盡、甘味、患難、出離者，諸比丘!余對此等1之沙門或婆羅門，于沙門中不承認爲沙門，于婆羅門中不承認爲婆羅門。猶且此等之尊者對沙門或婆羅門之道，于現生不能住于自知、實證、逮得。
四
諸比丘!雖任何之沙門或婆羅門，若如實知此等叁受之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，諸比丘!余對此等之沙門或婆羅門，于沙門中肯定爲沙門，于婆羅門申肯定爲婆羅門。猶且此等之尊者對沙門道或婆羅門之道，于現生住于自知、實證、逮得。”
注1 以下參照相應部因經品一叁經沙門婆羅門。
[二七]第七 沙門婆羅門(二)
※ 二
“諸比丘!此等之叁者爲受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等稱爲受。
叁
諸比丘!雖如何之沙門或婆羅門1……”。
注1 以下參照二六經之叁、四節。
[二八] 第八 沙門婆羅門(叁)
※ 叁
諸比丘!雖任何之沙門或婆羅門，不知受，不知受之生起，不知受之滅盡，不知達受滅盡之道。諸比丘!余對此等之沙門或婆羅門……
四
諸比丘!雖任何之沙門或婆羅門，知受，知受之生起，知受之滅盡，知達受滅盡之道，諸比丘!余對此等之沙門或婆羅門……”。
[二九] 第九 清淨之無食樂
※ 二
“諸比丘!此等之叁者爲受。乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等之叁者爲受。
叁
諸比丘!有有食樂之喜，有無食樂之喜，有比無食樂更無食樂之喜。有有食樂之樂，有無食樂之樂，有比無食樂更無食樂之樂。有有食樂之舍，有無食樂之舍，有比無食樂更無食樂之舍。有有食樂之解脫，有無食樂之解脫，有比無食樂更無食樂之解脫。
四
諸比丘!何者爲有食樂之喜耶
諸比丘!爲此等2五種之欲是。何者爲五
眼所識之色，可快意、愛、樂、形愛，誘生欲念者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸、可快意……愛、樂、形愛，誘生欲念者。諸比丘!此等爲五種欲也。諸比丘!凡以此等五種欲爲緣所起之喜，諸比丘!此稱爲有食樂之喜。
五
諸比丘!何者爲無食樂之喜耶
諸比丘!于此處有比丘3，離諸欲、離不善法、有尋有伺、而逮達住于由離生喜樂之初禅。由尋、伺之息滅，于內部寂靜，心之單一性，無尋無伺，逮達住于由定生喜樂之第二禅。諸比丘!此稱爲無食樂之喜。
六
諸比丘!何者爲比無食樂更無食樂之喜耶
諸比丘!凡觀察于貪欲解脫之心，觀察于嗔恚解脫之心，觀察于愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜。諸比丘!此稱爲比無食樂更無食樂之喜。
七
諸比丘!何者爲有食樂之樂
諸比丘!此乃此等五種之欲。何者爲五
眼所識之色……諸比丘!凡以此等五種之欲爲緣，所起之喜樂，諸比丘!此稱爲有食樂之樂。
八
諸比丘!何者爲無食樂之樂
諸比丘!于此有比丘，離諸欲、離諸不善法……逮達住于初禅。由尋與伺之息滅，內部寂靜……逮達住于第二禅。離喜、舍心、正念正知，以身感受樂，謂諸聖之談舍心者、有念者、樂住，逮達住于第叁禅。諸比丘!此稱爲無食樂之樂。
九
諸比丘!何爲比無食樂更無食樂之樂
諸比丘!凡觀察于欲解脫之心……嗔恚……觀察于愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之喜樂。諸比丘!此稱爲比無食樂更無食樂之喜。
十
諸比丘!何者爲有食樂之舍
諸比丘!此爲此等五種之欲。何者爲五
乃眼所識之色……諸比丘!凡以此等五種欲爲緣所起之舍，諸比丘!此稱之爲有食樂之舍。
十一
諸比丘!何者爲無食樂之舍
諸比丘!于此6有比丘，其前之樂之舍棄，由苦之舍棄、由喜憂之滅沒、非苦非樂、逮達住于舍、念清淨之第四禅。諸比丘!此稱爲無食樂之舍。
十二
諸比丘!何者爲比無食樂更無食樂之舍
諸比丘!凡觀察于貪欲解脫之心……觀察于嗔恚……愚癡、解脫之心，乃漏盡之比丘，是其心所起之舍。諸比丘!此稱爲比無食樂更無食樂之舍。
十叁~十五
諸比丘!何者爲有食樂之解脫
與色相關連之解脫，爲有食樂之解脫……與無色關連之解脫，爲無食樂之解脫。諸比丘!何爲比無食樂更無食樂之解脫
諸比丘!凡觀察于貪欲解脫之心，觀察于嗔恚解脫之心，觀察于愚癡解脫之心，乃漏盡之比丘是其心所起之解脫。諸比丘!此稱爲比無食樂更無食樂之解脫。”
百八理品第叁[終]
其攝頌曰：
屍婆與百八
比丘及宿智
沙門婆羅門
純粹無食樂
受相應[終]
注1 有食樂(sa-amisa)無食樂(nramisa)之語既出于一四經四節。叁節以下之喜是piti，樂是Sukha、舍是upekha”解脫是vimokkha。
2 參照一九經一一節。
3 參照一九經一二、一叁節。
4 參照一九經一一節，二九經四節。
5 參照一九經一一節，二九經四、七節。
6 參照一九經一五節。
《第二 受相應》全文閱讀結束。