..續本文上一頁…以舌味味……以身觸觸……以意識法……心傾于可愛之法，心背離于不可愛之法，不使正念現前，缺乏思慮而住；又彼不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無余滅盡。

　　五

　　諸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛。捕鳄魚……鳥……犬……野幹……猿，以強繩綁縛。于中央作結，同時縱放。諸比丘!其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌之世界奔去。蛇入蟻塔……鳄魚入水……鳥翔于空……犬入村落……野幹“入野墓”……猿“入森林”而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時，此等生物則隨其中之一多力者，隨彼之後，乃至服從于彼。比丘亦與此同理，任何人若不向身增修其正念，或不複修者，則彼眼爲可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳爲可意之聲……鼻爲可意之香……舌爲可意之味……身爲可意之觸……意爲可意之法所引去，彼背離于不可意之法。諸比丘!如是爲不攝護。

　　六

　　諸比丘!如何爲攝護耶

　　諸比丘!于此有比丘，以眼見色，心不傾于可愛之色，心不背于不可愛之色，令正念現前，思慮無量而住；又彼如實知心解脫、慧解脫。如彼所起之惡不善法，無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心不傾于可愛之法，心不背離于不可愛之法，令正念現前，思慮無量而住。又彼如實知心解脫、慧解脫，如彼所起之護不善法，無余滅盡。

　　七

　　諸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同餌處之六種生物，以強繩綁縛。捕蛇以強繩綁縛，鳄魚……鳥……犬……野幹……猿……以強繩綁縛。以強繩綁縛而擊于強杭或柱。諸比丘!其時，不同境界、不同餌處之此等六種生物，各各向己餌處之世界奔去。蛇入蟻塔、鳄魚入水……鳥翔于空、犬入村落、野幹入野墓、猿入森林而去。諸比丘!此等六種生物倦疲時，于同杭或近柱而立、或近坐、或近臥。比丘與此同理，無論任何人，其身增修、複修正念，彼眼亦不爲可意之色所引去，不背離于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不爲可意之法所引去，不背于不可意之法。諸比丘!攝護即如是。

　　八

　　強杭或柱者，諸比丘!此乃向于身正念之喻語。然則!諸比丘!汝等于此：“吾等之身增修、複修正念，如坐騎、如貴器物之所實行、積集，于此應努力。”如是修習。諸比丘!汝等應如是修習。”

　　注1 于英譯，譯爲a swampy jangle(濕地之森)注釋書，注爲kantavana(棘之森)。此較自然。

　　 2 參照一叁二經之一0~一五經。

　　 3 visaya目的物，對象體，對境，境界。gocara有種種之意，于此是置動物餌之處，即餌處，餌之意。

　　 4 參照一叁二之一八~二叁節。

　　[二O七] 第十一 麥把

　　※ 叁

　　“諸比丘!譬如諸比丘將麥把置于四衢街路，當時有六名手執連枷之男子，以連枷打其麥把。如是，諸比丘!以六連枷打麥把，善打。複次，又有手持連枷之第七男子來，以連枷打其麥把。如是，諸比丘!以連枷打麥把之第七男子，更爲善打。

　　四

　　與此同理，諸比丘!無聞之凡夫，于眼爲可意不可意之色所惱，于耳……于鼻……于舌……于身……于意爲可意不可意之法所惱。諸比丘!此無聞之凡夫，若爲未來再生而思念者，如是愚人，恰如爲因第七連枷所打之麥把，乃更爲善打。

　　五

　　諸比丘!往昔，天與阿修羅戰鬥時，諸比丘!阿修羅毗摩質多羅呼阿修羅曰：“汝等!天與阿修羅戰鬥時，若阿修羅軍勝，天軍敗者，則以第五繩1縛諸天主帝釋天之首，共來余之阿修羅都。”諸比丘!諸天之主帝釋天呼叁十叁天等曰：“汝等!天與阿修羅之戰鬥時，若天軍勝，阿修羅軍敗者，以第五繩縛彼阿修羅主毗摩質多羅之首，共來余之正法殿。”

　　六

　　然而于此戰役，則諸天勝而阿修羅敗。時，諸比丘!叁十叁天以第五繩縛阿修羅主毗摩質多羅之首，共來諸天主帝釋天之正法殿。

　　七

　　于此，諸比丘!阿修羅主毗摩質多羅之首被第五繩所縛。諸比丘!阿修羅主毗摩質多羅作如斯思惟：“諸天爲正法，阿修羅爲非法，因此，我今赴諸天之都耶

　　”彼見己首解去第五繩，且飽嘗五種天上之欲，以盡娛樂。然而諸比丘!阿修羅王毗摩質多羅作如斯思惟：“阿修羅爲正法，諸天爲非法。因此，我今赴阿修羅之都耶

　　”彼見己首被第五繩所縛，且願排除天上之五種欲。

　　八

　　諸比丘!毗摩質多羅之縛乃如是微妙，較此更微妙者爲魔羅之縛。諸比丘!想思者乃被魔羅波旬所縛，無想思者，則獲解于此。諸比丘!“我有”者，此爲想思。“此是我”者，此爲想思。我者，此爲想思，“我爲無者，”此爲想思。“我是有色”者，此爲想思。“我是無色”者，此爲想思。“我是有想”者，此爲想思。“我是無想”者，此爲想思。“我是非想非非想”者，此爲想思。諸比丘!想思爲病2，想思爲瘡，想思爲箭。然則諸比丘!“我等以心住無想思，”汝等當如是學習。

　　九

　　諸比丘!“我有”者，此爲轉動。“此是我”者，此爲轉動。“我”者，此爲轉動。“我是無，”此爲轉動。“我是有色”者，此爲轉動。“我是無色”者，此爲轉動。“我是有想”者，此爲轉動。“我是無想”者，此爲轉動。“我是非想非非想”者，此爲轉動。諸比丘!轉動爲病，轉動爲瘡，轉動爲箭。然則諸比丘!“我等以不轉動心而住，”汝等當如是學習。

　　十

　　諸比丘!“我有”者，此爲震動。“此是我”者，此爲震動。“我”者，此爲震動……諸比丘!震動爲病，震動爲瘡，震動爲箭。然則諸比丘!“我等以不震動心而住，”汝等當如是學習。

　　十一

　　諸比丘!“我有”者，此爲戲論。“此是我”者，此爲戲論。“我”者，此爲戲論。……諸比丘!戲論爲病，戲論爲瘡，戲論爲箭。然則諸比丘!“我等以不戲論心而住，”汝等當如是學習。

　　十二

　　諸比丘!“我有”者，此爲慢心。“此是我”者，此爲慢心。“我”者，此爲慢心。……諸比丘!慢心爲病，慢心爲瘡，慢心爲箭。然則諸比丘!“我等以不慢之心而住，”汝等當如是學習。”

　　 毒蛇品第四[終]

　　 其攝頌曰：

　　 毒蛇喜樂龜

　　 木塊二漏泄

　　 苦法緊叔迦

　　 琵琶六生類

　　 並且與麥把

　　悅喜消盡品

　　 廣說爲六十

　　 依于海毒蛇

　　 明說經集中

　　注1 縛兩手兩足，更繁首故，首爲第五繩所縛。

　　 2 原典raga雖有染欲，雜阿含經四二卷六經有爲“病”。注亦有roga，看raga是roga之誤，故譯爲病。于漢譯大約爲“病、癰刺。”

《第一 六處篇 六處相應(4)》全文閱讀結束。