第二 受相應

　　第一 有偈品

　　[一] 第一 叁昧

　　※ 叁

　　“諸比丘!此等之叁者，是受。何者爲叁

　　乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等叁者是受。

　　四

　　(一)得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知諸受之出生。

　　 (二)亦知此等諸受之所滅，達于滅盡之道。比丘由于諸受之滅盡，則無饑欲，入于圓寂。”

　　[二] 第二 樂

　　叁

　　“諸比丘!此等之叁者，是受。何者爲叁

　　乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等之叁者，是受。

　　四

　　(一)樂或苦、與非苦非樂，皆爲內、外所感受者。

　　 (二)知此是苦，而以智觸觸可敗壞虛假之法，則見消失，如是于此離欲。”

　　 [叁] 第叁 舍棄

　　※ 叁

　　“諸比丘!此等之叁者，是受。何者爲叁

　　樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等之叁者是受。

　　四

　　諸比丘!由樂受可舍棄染欲隨眠，由苦受可舍棄嗔恚隨眠，由非苦非樂受可舍棄無明隨眠。

　　五

　　諸比丘!由樂受，比丘則舍棄染欲隨眠。由苦受，則舍棄嗔恚隨眠。由非苦非樂受，則舍棄無明隨眠。諸比丘!如此比丘，則舍染欲隨眠正見之人，彼由斷渴愛、毀滅纏結、滅亡憍慢，而盡苦際。

　　六

　　(一)雖感受樂而不知受，于不見出離者，彼有染欲隨眠。

　　 (二)雖感受苦而不知受，于不見出離者，彼有嗔恚隨眠。

　　 (叁)廣智之佛雖說非苦非樂，但樂于此而不斷苦脫離。

　　 (四)比丘精進而不舍正知，因此，此賢智者，則悉知一切受。

　　 (五)彼知悉諸受，于現法無諸漏，達最上智彼岸之法住者，肉身滅壞後，不 再入生身之數。”

　　[四] 第四 崄崖

　　※ 叁

　　“諸比丘!無聞之凡夫，如說：“大海有崄崖1”之語。諸比丘!無聞之凡夫，如是語說：“大海有崄崖”爲不存不在者。

　　四

　　諸比丘!此“崄崖”者，喻屬此身苦受之語。

　　五

　　諸比丘!無聞之凡夫，觸于身所屬之苦受，至爲憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。諸比丘!此稱之爲“無聞2之凡夫，未曾立于崄崖，未得腳踏實地。”

　　六

　　諸比丘!有聞之聖弟子，雖觸身所屬之苦受，不至爲憂、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。諸比丘!此稱之爲“有聞之聖弟子，曾立于崄崖，得有足踏實地。”

　　 (一)屬身害命之苦受，爲此所觸，則栗、歎、泣、力弱、力盡，而不耐所起 之苦受者，此謂之：“彼未曾立于崄崖，未得腳踏實地。”

　　 (二)屬身害命之苦受，雖爲此所觸亦不栗，能耐其所生起者，此謂之：“彼立于崄崖，得腳踏實地。””

　　注1 注爲patala“十分足于墮落，言此爲無立足處patala，”于大海中常起之渦漩之類，以言爲險崖亦說不定。這本來不存在而誤認爲存在。雜阿含經一七卷一八經譯爲“深險”。

　　 2 雜阿含經一七卷一八經：“長淪沒溺，無止息處。”

　　[五] 第五 當見

　　※ 叁

　　“諸比丘!此等之叁者，是受。以何者爲叁者

　　乃樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!樂受者，當見爲苦。苦受者，當見爲箭。非苦非樂受者，當見爲無常。

　　四

　　諸比丘!比丘之樂受者，當應見爲苦。苦受者，當見爲箭。非苦非樂受者，當常見爲無常。諸比丘!此比丘由斷除渴愛，毀滅纏結，滅除憍慢，故稱爲盡苦際。見人之樂爲苦，見苦爲箭，見非苦非樂之存在爲無常。此正見之比丘，能知受，達此最上智彼岸之法住者，能知苦，于見法無漏，由肉身滅壞後，不再于入生身之數。”

　　[六] 第六 箭

　　※ 叁

　　“諸比丘!無聞之凡夫，亦感于樂受，亦感于苦受，亦感于非苦非樂受。

　　四

　　諸比丘!有聞之聖弟子，亦感于樂受，亦感于苦受，亦感于非苦非樂受。

　　五

　　于此，諸比丘!有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以何爲特異點

　　以何爲特相

　　以何者爲差別點耶

　　”

　　六

　　“大德!我等之法，以世尊爲根本……。”

　　七

　　“諸比丘!無聞之凡夫，觸于苦受，至爲憂、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二種之受：乃屬于身受與屬心受是。

　　八

　　諸比丘!譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。諸比丘!如是此人感受于二支箭。與此同理，諸比丘!無聞之凡夫，觸于苦受，至爲憂、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二種之受：乃屬身受與心受是。若觸苦受，彼則有嗔恚，爲苦受彼則懷嗔恚，由苦受所生之嗔恚隨眠而存止。彼觸于苦受而喜悅于欲樂。何以故

　　諸比丘!無聞之凡夫，將欲樂置外，非不知于苦受之出離耶

　　彼喜悅于欲樂，如是存止于由樂受所生之欲染隨眠。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒與甘味、患難之出離。彼不如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離，如是存止由非苦非樂受所生之無明隨眠。彼若感于樂受者，則感于爲此所系縛。若感苦受，則感于爲此所系縛。若感于非苦非樂受，則感于爲此所系縛。諸比丘!此稱爲無聞之凡夫，由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望所系縛。余謂此由苦所系縛。

　　九

　　諸比丘!有聞之聖弟子，觸苦受不至爲憂、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃屬于身受，而非屬于心受。

　　十

　　諸比丘!譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。諸比丘!如是此人，唯只感受一箭。與此同理，諸比丘!有聞之聖弟子爲苦受所觸，不憂、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，屬于身受，非屬于心受。彼雖爲苦受所觸而無嗔恚，不爲苦受而懷嗔恚，故彼不存止由苦受而生之嗔恚隨眠，彼雖爲苦受所觸不喜悅于欲樂。何以故

　　諸比丘!有聞之聖弟子，將欲樂置外，非知于由苦受之出離耶

　　彼不喜悅于欲樂，不如是存止由樂受而生之染欲隨眠。彼如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出離。彼以如實知此等諸受之生起、滅沒、甘味、患難之出要，彼不如是存止由非苦非樂而生之無明隨眠。彼若感于樂受者，則感于離此系縛。若感于苦受，則感于離此系縛。若感于非苦非樂受，則感于離此系縛。諸比丘!此稱爲有聞之聖弟子，謂：由生、由死、由憂、由悲、由苦、由惱、由絕望而不被系縛。余言由苦而不被系縛。

　　十一

　　諸比丘!有聞之聖弟子與無聞之凡夫，以此爲特異，以此爲特相，以此爲差別點。

　　十二

　　 (一)有智多聞之人，皆無感于樂受、苦受，此乃賢者、善者之于凡夫之大特異。

　　 (二)亦熟知于法，亦觀此世、彼世，得快樂之有聞聖者心，不爲諸法所騷亂。由無快樂，故不陷于嗔恚。

　　 (叁)彼之隨順，背逆皆消散、滅盡而無存在。彼達于生有之彼岸，離塵，而知無愛道，能證知涅槃。”

　　[七] 第七 疾病(一)

　　一

　　爾時，世尊住毗舍離城，大林之重閣講堂中。

　　二

　　時，世尊于日暮，即從其想起，赴病者室之處。而坐于所設之座，坐已，世尊告諸比丘曰：“諸比丘!比丘應以正念、正知而度時日1。此乃我爲汝等之教誡。

　　叁

　　諸比丘!比丘如何爲正念耶

　　諸比丘!于此有比丘，于身觀身而住，精進正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚，于諸受觀受而住……于心觀心而住……于諸法，觀法而住，精進于正知、有念，以抑止此世之欲貪憂戚。諸比丘!比丘如是而爲正念。

　　四

　　諸比丘!比丘如何而爲正知耶

　　諸比丘!此有比丘，于進于退皆以正知而爲，視前方、視四周亦以正知而爲，四肢之屈伸亦以正知而爲，持僧伽梨衣、缽、衣亦以正知而爲，或食或飲或齧或味亦以正知而爲，乃至大小便利之事亦以正知而爲，行住坐臥語默亦以正知而爲。諸比丘!如是之比丘乃爲正知。

　　五

　　諸比丘!比丘應以正念、正如爲度時日。此爲我對汝等之教誡。

　　六

　　諸比丘!此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精進專心，若起樂受者，彼則如是知：“我起此樂受，此樂受爲由緣而起2，無緣則不起。何者爲緣耶

　　以此身爲緣。然而此身爲無常所造作，爲由緣而起者。緣無常而所造作，依緣所起之此身，依緣所起之樂受，何爲有常住耶

　　”彼于身又于樂受住觀無常、住觀消止、住觀離欲、住觀滅盡、住觀舍棄。彼于身又于樂受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住，觀滅盡而住，觀舍棄而住。于身與樂受之染欲隨眠皆所舍棄。

　　七

　　諸比丘!此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起苦受，彼如是知:“我起此苦受，此苦受多有緣而起，無緣則不起……何爲有常住

　　”于身又于苦受觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀舍棄而住。于身與苦受之嗔恚隨眠，悉皆所舍棄。

　　八

　　諸比丘!此比丘如是正念、正知，住不放逸、精進專心，若起非苦非樂受，彼如是知：“我起此非苦非樂受，此非苦非樂受爲有緣而起，無緣則不起……何爲有常住耶

　　”彼于身又于非苦非樂，觀無常而住，觀消亡而住，觀離欲而住……觀滅盡而住，觀舍棄而住，身與非苦非樂之無明隨眠，皆所舍棄。

　　九

　　彼若感于樂受，則知其爲無常，知無戀著、知無喜悅。若感于苦受……若感于非苦非樂受，則知其爲無常，知無戀著，知無喜悅。

　　十

　　彼若感于樂受者，則感于此離系縛。若感于苦受者，則感于此離系縛。若感于非苦非樂受者，則感于離系縛。

　　十一

　　彼感于身所際限之受，了知“我感于身所際限之受。”感于命所際限之受了知“我感于命所際限之受。”于身壞、命盡時，了知“于此處一切之所感受所喜悅者，悉皆冷卻。”

　　十二

　　諸比丘!譬如，緣于油又緣于燈心，油燈則燃起。因油與燈心之盡而無食，油燈則消失。同此，諸比丘!比丘感于身所際限之受，了知“我感身所際限之受。”感命所際限之受，了知“我感命所際限之受。”身壞、命盡時，了知“于此處一切之所感受之所喜悅者，悉皆冷卻。””

　　注1 Kalam ag…

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