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第二 受相應▪P3

  ..續本文上一頁世尊聆聞,諸比丘當奉持于此。”

   “然則,阿難!且谛聽,當善思惟,余將說此。”

   “唯然,大德!”尊者阿難應諾世尊。

  五~八

  世尊如是言:“阿難!此等之叁者是受:樂受、苦受、非苦非樂受是。阿難!此等者稱爲受。由觸之生起,有受之生起……漏盡之比丘,則貪欲輕安、嗔恚輕安、愚癡輕安。”

  注1 參照一五經之四、五、六、七之四節。

  [十七] 第七 八支(一)

  ※ 二

  時,衆多之比丘等來詣世尊住處,禮拜世尊而坐于一面。

  叁

  坐于一方之此等比丘白世尊曰:“大德1!何者爲受

  何者是受之生起

  何者是受之滅盡

  何者是達受滅盡之道

  何者爲甘味

  何者爲患難

  何者爲出離耶

  ”

  四

  “諸比丘!此等之叁者爲受,即:樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等者稱爲受。由觸之生起,有受之生起:由觸之滅盡,有受之滅盡。此八支聖道是達受滅之道。此即:正見、正思惟……正定是。凡以受爲緣,所起之喜樂,此爲受之甘味。凡受之無常、苦而變壞之法,此受之患難。凡對受抑製欲貪、舍欲貪,此受之出離。

  五

  然而諸比丘!依此,余漸次說諸行之滅盡……

  六

  諸比丘!依此,余漸次說諸行之止息……

  七

  諸比丘!此等之六者,是經安。逮達初禅者,言語輕安;逮達第二禅者,尋伺輕安;逮達第叁禅者,喜輕安;逮達第四禅者,入息出息輕安;逮達想受滅者,是想與受之輕安。漏盡之比丘,則貪欲輕安、嗔恚輕安、愚癡輕安。”

  注1 以下叁~六之四節同一五經之叁~六節。

   2 同一一經之七節。

  [十八] 第八 八支(1)

  ※ 二

  時,衆多之比丘等來詣世尊住處……

  叁

  世尊問于坐在一面之此等比丘曰:“諸比丘1!何者爲受

  何者爲受之生起

  何者爲受之滅盡

  何者爲達受滅盡之道

  何者爲受之甘味

  何者爲受之患難

  何者爲受之出離耶

  ”

  四

  “大德!我等之法,以世尊爲根本,以世尊爲指導者,以世尊爲所依。善哉!大德!此所說之意義,唯世尊明了。願從世尊聆聞,比丘等當奉行于此。”

   “然則諸比丘!且谛聽,當善思惟,我將說此。”

   “唯唯,大德!”諸比丘應諾世尊。

  五~八

  “諸比丘!此等之叁者爲受。即樂受、苦受、非苦非樂受是。諸比丘!此等稱爲受……”

  注1 以下叁~八節同一六經之叁~八節。

  [十九] 第九 般奢康伽

  ※ 二

  時,建築師般奢康伽來詣尊者優陀夷之處,禮拜尊者優陀夷,而坐于一面。

  叁

  坐于一面之建築師般奢康迦,問尊者優陀夷曰:“大德,優陀夷!世尊說幾種之受耶

  ”

   建築師!世尊曾說叁種之受,即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊曾說此等之受。”

  四

  如是言已。建築師般奢康伽向尊者優陀夷曰:“大德,優陀夷!世尊未曾說叁種之受,世尊唯說二種之受,即樂受與苦受是。大德!凡此非苦非樂所示者,世尊說此有靜寂微妙之樂。”

  五

  尊者二度告建築師般奢康伽曰:“建築師!世尊未曾說示二種之受,世尊乃說叁種受,即樂受、苦受、非苦非樂受是。世尊說示此等叁種之受。”建築師般奢康伽二度白尊者優陀夷曰:“大德,優陀夷!世尊未曾說叁種之受,唯說二種受,即樂受與苦受是。大德!凡此非苦非樂受之所示者,世尊說此是靜寂微妙之樂。”

  六

  叁度,尊者優陀夷叁度:……建築師般奢康伽……尊者優陀夷不能令建築師般奢康伽領會,而建築師般奢康伽亦不能使尊者優陀夷領會。

  七

  尊者阿難,聞得尊者優陀夷與建築師般奢康伽之問答。

  八

  時,尊者阿難來詣世尊住處,而坐于一面。坐于一面之尊者阿難,便將尊者優陀夷與建築師般奢康伽所有之一切問答,皆白于世尊。

  九

  “阿難!建築師般奢康伽不同意優陀夷比丘者亦有其理由。優陀夷比丘亦有其理由而不同意于建築師般奢康伽。阿難!余以理方可說二種之受,余以理亦可說叁種之受,余以理亦可說五種之受。余以理亦可說六種之受。余以理方可說十八種受,余以理亦可說叁十六種受,余以理亦可說百八種之受。阿難!如是者,余乃以理說法。

  十

  阿難!余如是以理說法,不予肯定,不予贊同。不能隨喜自他之善說、善語者輩,唯有期待使之生鬥爭、起諠嘩、來诤論而互以口頭爲刃物相刺而住。如是余以理由而說法。然而阿難!如是對余之以理由說法,自認是他之善說、善語者,予贊同、予隨喜者輩,唯只期待使能住于相和合、相悅喜、無相诤、如乳水,互以喜眼相見。

  十一

  阿難!于欲,有此等之五種。何者爲五

  眼所識之色,是快意、可愛、可樂、形愛,誘生欲染者。耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸,是快意、愛、樂、形愛,誘生欲染者。阿難!凡以此等五種之欲爲所緣,所起之喜樂,稱之謂欲樂。

  十二

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!因有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此處有比丘,離諸欲、離不善法、有尋有個,而逮達由離生喜樂之第一禅而住。阿難!此爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂。

  十叁

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,由尋伺之息滅,逮達內部寂靜,心有單一性,無尋無伺,住于由定生喜樂之第二禅。阿難!此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。

  十四

  阿難!“有情,感受此最上之樂喜。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,離喜、舍心、正念正知、以身感受樂,謂談聖者舍心者、有念者、樂住者、逮達住于第叁禅。阿難!此比此樂更殊勝、更微妙之他樂。

  十五

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,既由前樂之舍棄、苦之舍棄、喜憂之滅沒、非苦非樂而逮達住于舍、念、清淨之第四禅。阿難!此爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂。

  十六

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,超越一切色想,滅沒嗔恚想,不思惟種種想,逮達住于“虛空無邊”之空無邊處。阿難!此爲比此樂更殊勝……

  十七

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,超越一切空無邊處,逮達住于識無邊之識無邊處。阿難!此爲比此樂更殊勝……

  十八

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,超越一切識無邊處,逮達住于無所有之無所有處。阿難!此爲比此樂更殊勝:

  十九

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,超越一切無所有處,逮達住于非想非非想處。阿難!此爲比此樂更殊勝:

  二十

  阿難!“有情,感受此最上之喜樂。”若人作如是言者,余則不予認同。何以故

  阿難!有比此樂更殊勝、更微妙之他樂。阿難!何者爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂耶

  阿難!于此有比丘,超越一切非想非非想處,逮達住于想受滅。阿難!此爲比此樂更殊勝、更微妙之他樂。

  二一

  阿難!外道普行沙門之徒,作如是言:“沙門瞿昙說想受滅(定),而且以之施設于樂,彼者爲何,又如何施設耶

  ”應亦有如是說理。諸比丘!回答如是言之外道普行沙門,應如是言:“汝友等!世尊並非唯對樂施設于樂受。諸友!無論于何處,樂之所獲處,無論于何者,是即如來于樂所施設。””

  注1 中部五九經Bahu-vedanya-sutta同“多受經”。參照漢譯南傳大藏經二第十卷一四九~一五四頁。

   2 以下各種受,于二二經說明。

  [二十] 第十 比丘

  ※ 叁

  “諸比丘!余以理說二種之受,余以理說叁種之受,余以理說五種……六種……十八種……叁十六種……百八種之受。如是2,諸比丘!余乃以理說法。

  四

  諸比丘!如是余以理說法,不予肯定、不予贊同。不隨喜自他之善說、善語者輩,唯只期待合起鬥爭、生諠嘩、生诤論,互以口頭之刃物相刺而住。諸比丘!如是余依理說法,予以肯定、贊同。隨喜自他之善說、善語者輩,唯只期待于相和合、相悅喜、不相爭、如乳水,互以喜眼相見。

  五~一四

  [同一九經一一~二0]

  十五

  諸比丘!外道普行沙門之徒,作如是言:“沙門瞿昙說想受滅(定),而且以之施設于樂,彼者爲何,又如何施設耶

  ”應亦有如是說理。諸比丘!回答如是言之外道普行沙門,應作如是言:“汝友等!世尊並非唯對樂施設于樂受。諸友!無論于何處,無論于何者,樂之所獲處,是即如來于樂所施設。”

   獨坐品第二[終]

   其攝頌:

   獨座虛空二

   客舍止息二

   依八支說二

   般奢康比丘

  注1 此一節同一九經九節之後部。

   2 此一文…

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