..續本文上一頁；現在爲了弘揚佛法的方便，使更多人了解佛的心法，所以中臺禅寺是廣傳，落地生根，遍地開花。在過去，居士要打禅七不容易，因爲每個人對家庭都有責任，要連續參加七天是不容易的。這一次大衆能來參加學界禅七，是最大的福報。明白這些道理，再來坐禅，就是相得益彰，如虎添翼，否則，坐在這裏持咒、祈求、禱告，甚至練氣功，都不是正統的佛法。
正統的佛法就是指這一念心，佛法是心法，諸位聽法的這念心清淨了、超越了，煩惱沒有了，就成無上道。雖然說起來簡單，這念心要從相對心達到寂滅心，由煩惱妄想心達到清淨心，不是容易的事情，要經過種種的磨煉、返照、對治，才有辦法。尤其理上契悟是最重要的，如果跟理不相應，南轅北轍，不修還好，愈修離道愈遠，因爲這念心是寂滅的、清淨的，假使在這念心當中生是非，在這念心當中做活計，就是跟自己對立，打妄想了。所以，修行先要悟道，如儒家所說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」佛法說：「不怕念起，只怕覺遲。」都是在這念心上來用功。
儒家講究「內聖外王」之道，內聖，就是心要淨、要定、要明，如《大學》所說：「定、靜、安、慮、得」，跟佛法的心法是相通的。此外，《大學》講叁綱領、八條目。叁綱領就是「在明明德，在親民，在止于至善」，與佛法說的自覺、覺他、覺行圓滿，是一樣的道理，只是有深淺的不同。八條目有八個層次——「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」所謂「致知」，就是端正知見，就是清淨的學術；假使知見不端正，就是有毒的學術，會危害個人、危害社會、危害大衆。格物是什麼？我們坐在這裏就是在格物，「格」是去掉，把心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心去掉。打坐就是在澄清當下這一念心，這就是格物。
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(四)980125
佛經說，菩薩向五明處學習，第一是內明，就是明白自己的心在哪裏，怎麼樣使我們的心淨化、安定。要達到這個境界，必須格物，要檢討反省，要轉識成智、轉染成淨；要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡，就是用對治的方法，把心當中的煩惱去掉、化掉。如果不知道這個道理，人生就是很枯燥、很虛僞、很虛假的物質生活，每天都在煩惱中過日子。
社會上有許多人的思想顛倒了，積非成是，用學術自由來掩護自己的邪知邪見。假使我們沒有正知見，就會隨聲附和。佛法就是端正知見、淨化心靈，也就是儒家所說的「內聖外王」。我們的這念心要定、淨、明，要平等、廣大、慈悲，有這樣的心，做什麼事都會成就。無論時間、空間如何變換，科學如何進步，都離不開當下這一念清淨心、智慧心、慚愧心、檢討心，離開了這些，就失去了人格，活在世界上與禽獸有什麼差別？所以，佛法就是清淨知見，撥亂返正，使每個人走上光明的大路。
佛法是人生的真理，值得每個人去學習、實踐。佛法的真理，就是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。」這是過去雪山童子得到的佛法，阿難尊者也是這樣把佛法傳給大衆──「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一萬年也沒有用，爲什麼？不但死了之後與草木同朽，還要墮入六道、落入惡道。
每一個宗教都講修善斷惡，但善惡的標准不一樣，例如，我們認爲建道場、供養叁寶、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定認同，每個宗教都認爲自己的教義才是善法。佛經裏講，善有叁種：第一是假觀善，第二是真空善，第叁是中道實相善。
什麼是假觀？世間一切萬法，不管是善、是惡，都是虛妄不實的，這就是假觀。舉例來說，有的民族把兩顆門牙敲掉，露出洞來，他們覺得很美麗，有人看了卻不認同。所以，哪個是醜？哪個是美？沒有一定的標准，這些都是假相，不要執著。
佛經裏講叁假觀，第一是因成假，因緣和合，緣起性空；第二，相續假，從過去相續到現在就是相續假；第叁，對待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有醜，一切都是相對的，稱爲對待假。世間的森羅萬象，不外乎是這叁種虛妄的存在。
什麼是真空呢？聲聞、緣覺悟到真空，一坐就入到空定。古德雲：「有形皆歸壞，不滅爲真空，但見曹溪水，門前坐春風。」這就是中道實相善。「門前坐春風」，悟到這念心，時時刻刻都很安定、很平靜、很喜悅，就是中道實相。以上叁種善當中，最高的就是中道實相善。打坐時，這念心是絕對的真，這念心當中不能有一點點東西。這一念菩提心、清淨心、真空心、妙有心、無爲心、寂滅心現前了，用金山、銀山都買不到，這就是無上道。
因此，希望大衆在這念心上來用功，怎麼用功？經雲：「無功用行我恒摧」，通身放下就是用功，不假方便。
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(五)980201
初初開始修行，誦經、持咒、念佛、修善、修六波羅蜜，忙得不得了，這是第一個階段的用功。第二個階段的用功，就是現在在禅堂裏的用功──放下。放下到一定的程度，無爲法、本具的佛性現前了，就能契悟中道實相、菩提涅槃。要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑等煩惱。漏盡了見思惑，就證得阿羅漢果；破了塵沙惑，就證菩薩果；漏盡了無明惑，就成無上道。
思惑是心當中的煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑……如果把這些去除了，心當中一片真空，就成阿羅漢果。什麼是見惑？有很多人解釋錯誤，說「見」是眼睛看到外面的東西，起了煩惱，産生錯覺。乍聽之下好象很有道理，事實上不是的，這是屬于思惑。例如，無始以來我們都在起貪瞋癡，造殺盜淫，這些煩惱是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，對外面六塵境界産生出來的煩惱，由煩惱而産生排斥、嫉妒、仇恨；或由煩惱産生貪愛，由貪愛産生執著，由執著而占有，占有不到就産生仇殺。無論財、色、名、食、睡……都是屬于貪瞋癡産生出來的煩惱。
「見」就是知見，每個人都有每個人的知見，也就是所謂的人生觀。如果觀念不正確，就是自己害自己；觀念正確了，處處都是光明，不會鑽牛角尖，所以，知見很重要。禅宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履」，什麼意思？先要問你明不明白心在哪裏、佛在哪裏、道在哪裏？這就是理。
理有深有淺，有時候聽來的、看來的，並沒有跟自己的心相應，懵懵懂懂，似是而非。明白了知見，行住坐臥、挑柴運水都是道，都是神通妙用，所以知見非常重要。什麼是見惑？舉例來說，假設從來沒聽過佛法，忽然親戚朋友說：「你來參加教會！人要有一個精神寄托。」聽起來有道理，就去信了基督教或是天主教。人容易先入爲主，一聽說世界是上帝創造出來的，世界上的動物是上帝創造出來給人吃的，地球的一切都是主給我們的。這個時候心裏面有煩惱、心裏空虛，病急亂投醫，聽了覺得這個道理很好，就百分之百相信。既然一切動物都是上帝創造出來給人吃的，就都該吃，認爲佛教吃素實在太愚癡了，落入這個見解，就是見惑。因這個知見而産生錯誤，由這個錯誤而造業，造了業就有罪過，這就是因「見」而起的煩惱。
佛經裏講，世間所有一切都是因緣和合。以禅七爲例，爲了利益大衆所以舉辦禅七，這個就是根本的因；如果沒有禅堂，也沒有人來主七，要想打禅七也沒有辦法；現在有了禅堂，但是沒有人來參加，禅七也辦不成，就是因緣不具足。我們辦禅七，又有禅堂，有住的地方，又有素齋可吃，還有法師指導，又有大衆共同來參加這個禅七，衆緣和合，舉辦這個禅七就會成功。世界並不是上帝創造出來的，也不是佛菩薩創造出來的，一切是緣起、因緣和合而生。
既然一切世間法、出世法都是緣起，都是因緣和合。因緣成就了，事就成就；因緣沒有了，這件事情就沒有了。地球也是因緣和合，有成、住、壞、空，將來因緣散掉了，地球也沒有了。未來因緣成熟了，又産生了另一個地球，又出現人類、動物、植物。如果執著人類是上帝創造出來的，就成了見惑。見惑就是一種錯誤的知見，有了見惑就會産生種種煩惱，所以我們要把見惑破掉。
世界上每一個人都有業，都是隨業流轉，一切都是業識所感，不是上帝創造出來的。所以，佛法是非常科學的，知道「原來這個世界沒有一個創造者，一切都是因緣和合的。」相信因緣和合的道理，一剎那就把見惑破掉了，所以，見惑來得快也去得快。
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(六)980208
佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。七天當中，不管開悟也好，沒有開悟也好；坐到一支好香也好，沒有坐到一支好香也好，都有功德！因爲過去六根都是染汙，現在在禅堂裏打坐，兩手結印、兩腿盤起來，六根都是清淨的，就得到清淨的功德。靜坐有很多好處，最低限度也可以得到這些功德。
禅七當中，坐到一支好香，超越時間、超越空間，這就是菩薩行，這是真正的菩薩。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；衆生心水淨，菩提影現中」，「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天」，什麼意思？「千江有水千江月」，每個人心中都有一輪明月，但是這個月亮被雲遮住了；每個人都有千江水，但是這水渾掉了。靜坐就是在沈澱這一念心，把遮住菩提心的雲撥開，撥雲見月。在禅堂裏打坐是事，用事顯出我們的覺性、菩提心、清淨心、無爲心這個道理，目的是在這裏。
所謂「萬法歸宗」，宗就是宗趣。佛法是以心爲宗，所以禅宗稱爲宗門。佛法有宗門、有教門。宗門就是「明心見性，見性成佛」，前面所說的單傳、普傳、廣傳，就是傳這一念心，傳佛心印，屬于宗門；經藏、律藏、論藏，佛的種種言教，稱爲教門。教門、宗門合起來，如鳥之二翼，如車之雙輪，如果鳥只有一只翅膀，沒有辦法飛行，車子只有一個輪子也沒辦法行駛。所以除了打坐以外，還要聽經聞法，這是非常重要的。
所謂「藉教以明心，因宗以顯教」，教理是在說明這念心。聽經聞法是理，然後藉由事上打坐，來達到這個理。宗就是藉由打坐清淨這念心，教理一聽、一看，馬上就了解了，二者不能偏廢。所謂「通教不通宗，如蛇鑽竹筒；通宗不通教，開口便亂道；通教又通宗，如日處虛空。」「通教不通宗，如蛇鑽竹筒」，不透過打坐沈澱心念，在經教上怎麼去用功？入海算沙，好象蛇鑽在竹筒裏面，陷在死角中，始終鑽不透的。
社會上很多人認爲：「既然『心即是佛』，那就不用修了，吃什麼素？念什麼佛？心即是佛。」這是錯誤的知見。既然心就是佛，更要吃素，佛是慈悲的，要有大慈悲心，不吃衆生肉。說得到，也要做得到，佛法不是口頭禅。沒有研究經教，只知道「心即是佛」，假使進一步問他，哪個心是佛？他就不知道了，所以「通宗不通教，開口便亂道」。
「通教又通宗，如日處虛空」，能夠通達宗、教，心就像太陽在空中運行一樣，照耀十方，無挂無礙，過後不留一點痕迹。這就是告訴我們，宗、教都要通、都要學習。「宗教元無二，同居大覺中」，宗和教不是兩個，到最後都歸于無上菩提，就是「大覺」。諸位在禅堂靜坐，所修的就是「覺」。
坐在這裏要覺察、覺照，要保持這一念覺性。這一念心不能迷失，迷失掉了，只是得一個清淨的功德。禅七即將圓滿，大衆就是修一個字──「歇」。所謂「狂心頓歇，歇即菩提」，通身放下、萬緣放下，看到什麼都不理，過去不要想、現在也不要想、未來也不要想，人在哪裏，心就在哪裏。這念覺性始終不要迷惑、不要顛倒、不要昏沈、不要妄想，堅住覺性、隨順覺性、安住覺性，這就是屬于修道，把道找到了。沒有在這念心上修，不算修道，只是在修加行，如：忏悔、誦經、持咒……乃至于種種發心，都是屬于加功用行。修了這些加行，有了福報，打坐說放下就放下，一念相應，就成正覺。在禅堂裏要放下，出了禅堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。
《正知見──九十七年春季學界禅七導師開示》全文閱讀結束。