..續本文上一頁上帝選中的人能被召至天國，其他的人都將被丟進煉獄，愛與罰、善與惡，不是基于人類的道德，而是出乎上帝的大能或權威，基督教強調信者得救，倫理的矛盾與否，對他們不能構成問題。
佛法不是如此，佛能救濟衆生，這是誘導、啓開衆生自己來去惡向善，再自有漏善而至無漏善，也就是從不造叁惡道的因爲起點，繼續努力則修人天福報，成爲有漏善。再修菩薩道乃至于佛道，成爲無漏善，即是徹底滅罪。
經說：“罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。”罪是由于造作惡業所成，又叫做煩惱垢和罪垢。罪的完成必須有叁個條件：有心犯罪、知道是犯罪、確已犯了罪。比如殺人，預謀殺人、知道是殺人而真的殺人，如缺其一，便不成爲重罪或不成爲犯罪，其中最主要的是意念。若未預謀殺人，也不知道是殺人，而人被殺了，不算犯殺人戒。比如心狂意亂，失去理智的人，雖殺人不犯殺人罪。
念佛的人，心向于佛，只此一念已超叁界；如果第二念忘掉了念佛，則仍在叁界。念佛心與佛相印，則遠離無量罪業，念念念佛，念念離無量罪業，永遠念佛則不受叁界果報。
滅罪的意思，第一層次是遠離罪惡的業因，第二層是不受罪的果報。所謂不受果報，也有兩層意思，第一是已得解脫之人，雖受叁界身，不以爲苦，所以，等于沒有果報；第二是罪業種子久久沒有機會受報，就如植物的種子置于石頭之上，曝于烈日之下，久了自然失去發芽的功能。
□帶業往生等于逃債嗎？
所謂帶業往生，是淨土行者的觀念，但在淨土經典裏面，不曾出現過這樣的名詞。所以，數年前曾有密教的瑜伽士和顯教的淨土行者之間，發生了一場“消業往生”和“帶業往生”的論戰。不過，根據《觀無量壽經》和《無量壽經》中說到，凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發的大誓願力，雖曾造大惡業，也能往生彼國。因此，中國淨土行者就倡出帶業往生之說。
以通途而言，菩薩以願力來世間救度衆生，凡夫以業力來世間接受果報。在接受果報的同時又再造業，不論造的是善業或惡業，均不能出離叁界。造大惡業則下墮叁塗受罪報；造大善業則上升天界享天福；若既造善業也造惡業，則生人間和神道，既受苦報也享福報，且苦多樂少。唯有修行清淨的解脫業，也就是除了五戒、十善的善業外，再加上修定和慧，直至煩惱斷除爲止，才能出離生死、永出叁界。
而淨土法門是殊勝方便，可仰仗阿彌陀佛本誓願力而橫出叁界；凡是能夠深信而發切願，願生彼佛淨土者，縱有生死重罪、無數惡業，亦能往生彼佛的極樂世界。其後繼續薰聞佛法、增長菩提。到了彼佛國土，由于環境殊勝，不但沒有再造惡業的機會，且經過長期的薰聞，使先前所造的惡業種子，也逐漸萎縮，不再發芽、生長而接受果報了。以上就是“帶業往生”的理論。
當然在西方淨土，修到位階不退，證得聖果，再還入娑婆，現種種身相，度種種衆生，其可托胎化生，可變化化生。若托胎化生，一樣得接受和凡夫衆生相同的身體和環境，一樣會受到衆生所受的種種苦痛交迫、煎熬。此對衆生而言，乃屬業報，但對這些乘願再來的聖者而言，雖然也是受報，卻不以爲苦。所以，雖帶業往生，卻未曾逃債，雖身受果報，卻與凡夫衆生大異其趣。
可見，如不往生淨土，便將永遠流轉于生死苦海之中，一再地造業受報，受報造業，循環不已，稱爲流轉。若能往生淨土，帶業而去，消業而還，再來世間受報，已經沒有苦果的實質，而僅有類似于果報的現象。因此，我們也不妨相信帶業往生、消業受報的觀念。但這和造業受報的凡夫是不能同日而語的，因爲一個是自主的，以願力來度衆生；一個是受業力牽製的，不能自主，是出于苦果和苦因的循環再循環。
不過，密教另有一套理論，認爲可以修持密法，或以某一大修行者的加持力，能即身消除一切業障，而以清淨無障之身心，往生佛國。看來相當迷人，實則此乃與一神教的神力贖罪、代罪、消罪、免罪的觀念有點相似，與根本佛法的因果觀念不甚相應。
□何謂念佛至一心不亂？
“一心不亂”這句話，出于《阿彌陀經》，在《遺教經》中也說到“製心一處，無事不辦”。一心不亂的意思是屬于修定的法門之一，又稱念佛叁昧，或稱般舟叁昧，或稱一行叁昧。在晉譯《華嚴經》卷四十六〈入法界品〉中，列有二十一種念佛叁昧；而《阿彌陀經》則說若一日乃至七日，專持“阿彌陀佛”名號，能得一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂世界。
一心是對散心說的。若一方面口中念佛名號，一方面心中還有種種妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，沒有雜亂妄想，只有佛號的相續，念念之間，只有佛號，不念而自念，這便與《楞嚴經》所說，“淨念相繼”的功夫吻合。
根據明末蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》所示，一心可分爲“事一心”和“理一心”。所謂“事一心”也就是心無雜念、心口相應，念念是佛號。自己知道在念佛，而且有佛號可念，便是一心念佛，或稱全心念佛。由于專心念佛，即能達成禅宗所謂“功夫成片”的層次了。再深一層說，才是叁昧或定的程度，也就是忘我的覺受現前。
所謂“理一心”即是與理相應，親見阿彌陀佛的法身，彌陀即是自性，西方不離方寸，那就是“自性彌陀，唯心淨土”的境界現前。“事一心”屬于禅觀、禅定的層次；“理一心”則是禅悟的層次，這都是禅淨雙修的結果。以淨土的念佛爲入門，達成叁昧及了悟解脫的目的。
通常所說的一心不亂，應該是指專心一意的意思。于念佛時，心系佛號、口持其名、耳聞其聲、心無二用，即爲一心，則臨命終時，即能往生。
□念佛的人見到瑞相怎麼辦？
念佛法門是屬于有相的。《觀無量壽經》的出現，就是因爲釋迦世尊時代的惡王阿阇世，篡奪王位，幽禁他的父王頻婆娑羅及母後韋提希。韋提希在被幽禁處，祈禱釋迦世尊前來慰問說法，釋尊應其所感，而以神通于韋提希夫人面前示現十方諸佛淨妙國土。夫人特選西方阿彌陀佛的極樂世界，佛陀便爲她說了求生彼國的十六種修持法門。于是韋提希夫人和她的五百位侍女，均證得無生法忍，而得以往生彼國。
該經介紹的往生西方淨土，共分爲九個等級。于臨命終時，則不論生何等級，均有見佛菩薩、, 見蓮華臺等瑞相現前。故在念佛過程中，若見到諸佛菩薩示現各種瑞相或淨土的依正莊嚴時，乃屬正常。
在《地藏經》所說的地藏菩薩在因地爲光目女時，因念清淨蓮華目如來，並設像供養，即夢見佛，放光開示，又親聞佛示現相告。另又在地藏菩薩作婆羅門女時，爲度其母，乃供養覺華定自在王如來形象，即聞彼佛于空中相告，囑其回家端坐思惟，系念彼佛名號，經一日一夜，即親至地獄。也說到，由于忏罪而能見覺華定自在如來，即是滅罪的瑞相。
如果平時念佛，不以求見瑞相爲目的，而是瑞相自現的話，那可能是好，也不一定是很好。見到瑞相能夠使人增長信心，因爲他有身曆其境的體驗，即有真實的感受。倘若僅爲求見瑞相而念佛，念佛的心便不夠純淨，瑞相的出現就可能是心神恍惚所産生的幻象了。
在心理受到刺激、頭腦過分勞累或迫切期待、追求靈驗的情況下，很容易會産生幻象。輕者成爲神經質，嚴重則成狂亂的魔障，那時，就需要相當小心了。又由于虔誠心的感應或企求心的真切下，也可能出現瑞相的幻境；也有可能是由于知見不正、心態不清，所以引來魔擾。
因此，從正信的佛法而言，念佛的目的不在求其瑞相的現前，如果見光、見華、聞香、聞聲，例如見極樂勝景、見諸佛菩薩，只要心不貪戀、意不顛倒，只管一心念佛，這樣是最安全的。
又若臨終見相，不是出于想像，而是自然感得，此將在下一篇談到。
萬一念佛時常出現瑞相，這並非好事，因爲會使得念佛者無法專精念佛，甚至誤導使其離開佛法而成爲鬼神用來做爲表現異能、宣說外道思想的工具。如果自己無法辨明邪正，那就不去理它，只要把注意力隨時置于佛號，瑞相自然會消失；如果被它緊纏不放，無法擺脫時，最好去請教高僧大德居士們，依據正信的法義予以開導。
□臨命終時見瑞相就表示解脫嗎？
可能是解脫，但多半不是。所謂臨命終時顯現的瑞相，是指奇香彌漫、天樂鳴空、光環、光束、光團的顯現，佛菩薩影像現形、鳥獸齊鳴、香花乍開、草木變色、風雲變化、雷電交作、遺體柔軟，乃至火化後出現舍利子等。這些都是由于修善、積德的福德相。在生之際，爲人正直，多行布施，死時即有可能出現瑞相，死後就成爲大福德的鬼神。
如果罪神並行，而福多于罪，貪嗔未除，即成爲大力的鬼；如果貪嗔輕微、福德增上，就生爲欲界的天神；如果修行佛法，戒、定、慧叁學並重，縱然不出叁界，也會生爲欲界的忉利天和色界的五淨居天。在生天以後，依舊能夠見佛聞法，供養十方一切諸佛，常和諸大菩薩聚會一處，漸漸而得出離叁界、解脫生死。如果受持叁皈五戒，精進念佛，一心向往極樂世界，命終之時，即得往生彼國。當然十方世界有無量諸佛，求願往生，均有可能。
由以上可見，只要能夠在人間積福、修善就能夠不墮叁塗，而能生于人間、天上，命終之時，多少會有些瑞相；縱然生于鬼道，由于福德之力，于臨命終時，也能發生若幹瑞相。有的瑞相只是亡者命終時的自見，有的瑞相能讓多人共見乃至衆人皆見，甚至可用攝影、錄音等所需的工具、設施錄置下來，如此一來，則更可産生令人起信的效果。
至于身體柔軟、面色如生，當然是屬善相，可得生天。但也有可能是大力魔神，藉此顯露其神異，而非亡者本身的功德。其主要目的，是爲了表現他們本身大勢、大能的神力，以吸引更多的信徒來崇拜、敬仰他們。至于其他的瑞相，即可以此類推。
從原則上說，瑞…
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