..續本文上一頁秩序。
以佛的全知來講，他知道十法界一切衆生的叁世因果及因緣的關系，因爲佛不像衆生有時間的久遠和空間的廣狹，他以任何一個時間、空間的點上，都知道全體的一切，因爲他的任何一點，對衆生而言，都即是全體的時空和空間；對佛而言，則非任一時間和空間所屬。
衆生通過記憶而知道過去；神通乃憑感應而知道過去和未來；佛以全體的實證而知道一切，但不能在同一時間用語言加以說明。佛所見的空間和時間是全面的、整體的，沒有距離遠近和體積大小的，所以佛說任一衆生的過去和未來，佛都知道；但是雖以無量無數恒河沙劫，也說不能盡，所以，除了少數的例子，在佛經裏頭，並未逐一加以追溯。
佛不多說過去和未來的事，只要掌握著當下的一念，實際上就是涵蓋著從衆生到成佛爲止的曆程，以及他活動空間的全部。因此，他以心爲理體，掌握理體原則，開發心的智慧，就能達到全知的目的。雖然全知，但不必說是萬能，因爲佛的境界叫做不可思、不可議，不可以用心意去思考、不可以用語言去議論。
轉載注：“迹佛”的“迹”應爲ㄔㄨㄛ＼部上一個“亦”
□成佛以後也要受報嗎？
是的，成佛以後也要受報，這從世間的聖人和偉人來看，也都有許多的不如意事可知。比如耶稣被他的門徒出賣，最後釘死于十字架；孔子絕糧于陳、蔡；文天
祥受誅；美國的林肯和印度的甘地被刺身死；中山先生在倫敦蒙難等。因此，在釋迦牟尼佛成佛前後，也有好多魔難，比如六年的雪山修行以及最後的樹下降魔；另外托缽不得食，風寒而背痛，女人誣陷，他的弟子提婆達多落石傷其足；以釋迦族遭受滅亡而頭痛；臨涅槃前因誤食有毒的野菌而腹痛如絞等。佛的弟子更不用說，證得阿羅漢以後，也有受報的記錄，如神通第一的目犍連尊者和蓮花色比丘尼都是被人活活打死。
這從東西方的宗教看，各有其理論和說法，所以聖人受難，正表現其偉大人格和偉大事業的成就之不易；基督教說耶稣是爲了人類贖罪，佛教則有不同的理論依據。這可以從兩個方向說：一是法身示現，以做爲凡夫的榜樣，表示凡夫也能成佛。佛由人成，所以，人類所有的苦、樂、禍、福，示現爲人間身的佛，也同樣有；雖他自己本身沒有苦、樂、禍、福的障礙，爲了誘導正在苦、樂、禍、福中的衆生走上修行佛法的大道，所以，方便示現同于一般的人類。
人在人間必定有他的身體，有身體必定會遇到身體的所需和所忌，兩者産生沖突，就會發生魔難。所以，孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。”如果不假辛勞而獲得佛果，不遇魔難而成爲佛，那就沒有修行的必要，也顯現不出聖人之偉大。所以，在佛成道之後，雖具足六通，圓證叁明，他還是在人間托缽、遊行，他的衣、食、住、行，完全同于人，生活所需也同于人，弟子向佛問訊的時候，也會說到：“衆生難度嗎？”“身體健康嗎？”確少見到佛陀使用神通來解決衆生及自己在現實生活中的問題；只是用智慧，以人間通用的方式，解決人間的問題。
二是從最後身的菩薩或最後身的羅漢來講，他們從此以後，不再受到叁界中生死的約束和苦難的左右，因此，必須要把無始以來凡夫位中所造的一切不善業全部清理償還。這也等于佛世的時代，規定俗人，若發心出家，必須在清償了所有一切債務、責任和義務之後；若是犯罪、負債、父母不允、妻子或丈夫不許者，均不得出家。到目前爲止，要來我們寺院出家的人，也要求他們首先把所有一切世俗的錢財關系、感情關系，徹底清理之後，才可進入我們的寺院，而成爲走上出家身分的第一步。所以，在成佛之前的最後身菩薩，固然要接受往昔的業報，初成佛時，雖然心得自在，不再受到煩惱的困擾和苦樂的影響，但是他在沒有進入稱爲無余涅槃之前的身體，還是在人間活動，還是會受到物質世界的影響，那就是最後果報的承受。
不過心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、養等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。如果大乘羅漢、菩薩以及諸佛，乘願來到世間救濟衆生，那是化現，不是受報，從凡夫看他們，也有生、死、衰、老、病痛等的現象，他們卻未受到這些現象的困擾。
□先度衆生還是先成佛？
根據《地藏菩薩本願經》〈閻浮衆生業感品〉的記載，地藏王菩薩在無量劫以前，曾爲一小國王，與其鄰國的國王爲友，當時兩國的人民，多造衆惡而不修善行，二王計議，廣設方便，救濟他們。一王發願早成佛道，然後度脫如是衆生；另一國王發願先度此等罪苦衆生，令得安樂，至于菩提，然後自己成佛。發願早證佛道的國王，就是後來的一切智成就如來，已在距今無量阿僧只那由他不可說劫之前成佛；另一國王就是後來的地藏王菩薩，以迄于今，尚未成佛。
由這兩個例子，所以有人要問：“究竟是先成佛道好？還是先度衆生好？”
此與各人的本願有關，一切智成就如來，在因地作國王時所發誓願，只說早成佛道而度衆生，未說先成佛道後度衆生。也就是說，願他于菩薩道的圓滿之時，即成佛道，成佛之後，還度衆生，他在成佛後的壽命，長達六萬劫，當然被他所度的衆生，不可計量。當地藏菩薩，在因地做國王時，所發誓願是：不願早成佛道，而願先度一切衆生，故迄于今，仍是菩薩身分。未願遵循通常菩薩道之叁祇百劫的時限，這是出于他個人的悲願，不是說衆生成佛，都要像地藏菩薩，或者都要像一切智成就如來。
菩薩依願力受生，衆生依業力受生，菩薩爲救度衆生而往來于叁界，衆生是爲接受罪報和福報而流轉于叁界。菩薩雖在叁界，卻是已得解脫的自在之身，衆生是被生死業報束縛的可憐愍者，聖位的菩薩，既是自由自在，那麼對于先成佛道或先度衆生，已沒有不同了。所以，地藏菩薩的“地獄未空，誓不成佛”，在諸大菩薩之中，悲願第一。至于其他的菩薩成佛，依照通途乃是經過叁大阿僧只劫菩薩道之修行。
所謂菩薩道，即是發願上求佛道，下化衆生，所以不是說不度衆生，就能成佛。《地藏經》所說的一切智成就如來，發願早成佛道，也沒有說不經過叁大阿僧只劫的修行及度衆生的階段。只是比起地藏菩薩尚在無量劫中行菩薩道，一切智成就如來是早成佛道了。據此可知，早成佛道救度衆生與度盡衆生方成佛道，二者皆系出于諸佛菩薩不同的悲願。
□佛爲什麼要度衆生？
《金剛經》說：“彼非衆生，非不衆生。”又說：“衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”又說：“實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。”所謂度衆生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未成佛前的凡夫或菩薩，是有衆生可度的。
可是，在成佛之後，既沒有了衆生，也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關系，便不圓滿，並沒有親證法身的全體；因爲一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬于全體的，只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛經》又說：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。”
未成佛時的發心菩薩，都要度衆生，故有衆生可度。因從菩薩的立場來說，一定有衆生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有衆生可度，但他還要度衆生；到了八地以上的菩薩，則是自然運作度衆生，自己卻已經不再度衆生。成佛之後，便不度衆生，無衆生可度，只是衆生自度，以其善根、福德、因緣的多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是衆生心中的佛與菩薩，不是佛與菩薩的本身。
所謂善根是衆生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，唯有衆生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鍾爲喻，輕輕地撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鍾有響的功能，如果無人去撞，它不會自響；所以，衆生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不會幫到你的忙。
所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說衆生自求成佛，即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切衆生的感應，而非佛去感應衆生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名爲正遍知覺，有求必應──衆生有求，諸佛必應。
佛度衆生不是以知識度衆生，所以佛的全知，並不是說佛需要知道衆生所具備的一切知識，也不需要通過衆生經驗中的邏輯理念等的思想，因爲他是整體的，衆生是局部的、個別的，他能給衆生一切，但是不需要學習衆生的東西，而是衆生需要的，他就直接給予。因此，種種根器的衆生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以及歸納，這都是從個體、局部爲著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。
人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一類的衆生當中，就像那一類的衆生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，才具備人類所有知識，用這些做爲度衆生的工具，而使得衆生受益。他同時可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數衆生，而他本體法身是不動的。因此，我們不可以說，由于化身的佛有生有滅，就說法身的佛有來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有限；其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因爲他不離法身，可是不能夠說，正遍知…
《學佛群疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…