..續本文上一頁有障的除障，愚疑的增長智慧，煩惱的減少魔障。如果是學禅的人，但能抱定一句話頭、一個公案、一種現行的方法，就能既得現在利益，又得未來利益，如果願生淨土，也能夠必定往生。
唱誦多半是用之于集體修行，和在經過長時間禅坐之後的一種調劑。如果是個人修行或比較長時間的定期修行，則不一定要有唱誦。在家居士的早晚課誦，能誦就可，專持某一聖號，專誦某一經典，專禮某一部經，專拜某一佛菩薩，都可以稱爲專修，也都可以達成所有的修行願望和目的。如果每天定時持誦、禮拜同樣的幾種經咒與聖號、贊偈，也可以稱爲專修，當然，比之前項的專修，此已有雜修的意味。
古來有人專門持誦《金剛經》或《法華經》幾千部甚至幾萬部，專門禮佛幾百萬拜，持咒幾百萬遍；像永明延壽禅師，每天持阿彌陀佛聖號，乃至作息、飲食、大小便利、睡眠的時候，都不間斷，那才叫精進專修。一般人不容易做到這個地步，若教他僅持同一經咒和僅念同一聖號，有些人會感到單調，乃至于無聊。所以，每日持誦幾種不同的經咒、聖號和贊偈，比較妥當。但是，切忌今天學顯教，明天改修密教；早晨求生東方，晚上又求生西方。
□什麼叫做易行道和難行道？
“易行道”和“難行道”，都是學佛修行的菩薩道。首先出現于龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》卷五〈易行品〉。介紹菩薩的修行之道，有難、易兩種。如世間行路，以步行走陸路，比較吃力艱難；乘船行水路，比較省力容易。難行的菩薩道，是指勤行精進；易行的菩薩道，是指以信心爲方便而致不退轉位。
龍樹所說易行道的修行方法，是稱念善德等十方十佛、阿彌陀佛等一百零七佛，乃至善意等一百四十叁菩薩名號。至中國昙鸾大師的《往生論注》卷上，則鼓吹專念“阿彌陀佛”一佛名號，稱爲易行道，宣揚彌陀的他力本願，乘佛本誓願力，即得往生彼佛淨土，以佛力加持，而入大乘正定之聚。道綽大師的《安樂集》，則將難行道稱爲聖道門，易行道稱爲淨土門。到了日本的法然上人，則標出“自力聖道”與“他力淨土”，來說明難行道與易行道之不同。
可見，龍樹菩薩所說的易行道，是以稱念諸佛菩薩來求生十方淨土。而中國及日本的淨土行者，則以修行阿彌陀佛的淨土法門爲易行道，仰仗彼佛願力，往生極樂淨土。到了彼佛淨土之後，由于所見所聞，都是阿彌陀佛說法教化的設施，耳濡目染，無非念佛、念法、念僧，所以比較容易成就菩提，且能直至位階不退。
不過若全仗佛的願力往生者，要至不退轉位，必須經過極長的時間。因在彼土無緣修福，但可修慧，修慧能離煩惱，若不修福，便不能成就菩薩功德。故雖容易，卻有迂回之感，必須等到位階不退之後，再到世間廣度衆生，以修足菩薩的福德，福慧圓滿，方能成佛。易行道的殊勝方便，較便利自信不足、罪業深重的怯懦衆生，能使之有得度的希望，並鼓勵他們學佛、念佛。
所謂難行道，就是以叁大阿僧只劫的時間，修難行能行、難忍能忍的菩薩道，這是修行佛法的通途。叁世一切諸佛都是由于在因地時發了無上正等的大菩提心而成佛。也就是說，發願求成佛道者，通常是要先成就信心。依據《璎珞經》說，修行信心，須經一劫、二劫、叁劫，便得信心不退而入初住位。《起信論》則說：“修行信心經一萬劫。”信心成就，然後進入初住位，那才是第一阿僧只劫的開始；至初地是第二阿僧只劫的起點；過七地是第叁阿僧只劫的發端；十地滿足，叁大阿僧只劫修畢，成爲等覺菩薩。何如：觀音、勢至、文殊、普賢、地藏等，再過百劫即登佛地，這便是難行道。在此期間，舍生受生，做無量布施，修無量供養，親近無量諸佛，在衆生之中，永遠是“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。”日積月累，我執漸漸消融，福慧時時增長。當無我的大悲究竟圓滿之時，便是成佛。
第一阿僧只劫修滿之前，都是凡夫。依天臺宗的解釋，信心成就之前，稱爲外凡，初住至十回向位，是內凡。在凡夫位中的菩薩，是有我的，是有衆生可度的，是有煩惱可斷的，也是有佛可成的。唯其由于對叁寶的信仰堅定，對自己的信心笃實，所以，勇往直前，義無反顧，如法修行。 初住位前的十信位中，若遇魔障、業障、煩惱障、種種報障等，尚有退失信心的危險，所以叫做“有退”。經常進進退退，有時信佛修行，有時又離開了佛法。然其一旦曾經發起菩提之心，就已種下了成佛之因，不論此因的力量強弱，總還有機會再度，乃至于再叁再四地從八識田中顯現，使之繼續修學佛法。到了信心不退之後，從成佛的時間上講，已經確定；從受苦受難的程度上講，則風浪越來越強勁，前程越來越艱難，這就是菩薩修行的難行道。中國的賢者、豪傑，不是也有“鼎镬甘如饴”的襟懷嗎？菩薩受苦難，是出乎他們的願力，不是業報。這樣的難行道，對菩薩而言，是正常的修行過程。 不過阿彌陀佛的淨土法門，也不全然是信心薄弱者所修，依據《觀無量壽經》所示，九品蓮花往生，上品往生的條件，即有修叁福業及發菩提心的菩薩行，故也不是全賴彌陀的他力往生。唯有下品往生，是全仗阿彌陀佛本誓願力的他力救濟。 □忍氣吞聲就是修忍辱行嗎？ 忍辱是六度中的第叁度，“度”是度過煩惱苦海之意，而“忍辱度”的確也有忍氣吞聲的意思。比如《遺教經》說：“能行忍者，乃可爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。”《瑜伽師地論》卷五十七也說：“雲何忍辱？謂由叁種行相應知：1、不忿怒，2、不抱怨，3、不懷惡。”另《大智度論》卷六亦雲：“衆生種種加惡，心不嗔恚；種種恭敬供養，心不歡喜。……是爲衆生中忍。”同書卷十五也有：“忍諸恭敬供養衆生，及諸嗔惱淫欲之人，是名生忍。忍其供養恭敬法，及嗔惱欲法，是爲法忍。”在《優婆塞戒經》卷七也另示如下：忍有兩種：第一是世間忍，就是能忍饑、渴、寒、熱、苦、樂；第二是出世間忍，即能忍信、戒、施、聞、智慧、正見無謬，忍佛、法、僧，忍罵詈、撾打、惡口、惡事、貪、嗔、疑等，能忍難忍，能施難施。 從以上所引經論內容看來，忍辱二字的涵義甚廣，有拒受諸樂而接受諸苦之意。無理的侮辱不是一般人所能忍受；拒絕美女的投懷送抱，也不是普通人能夠做得到的；而信受佛法中的種種法門，更不是一般人所能夠辦得到的。一般而言，若與自己無關的事，大致能夠忍受；若與切身的名利、眷屬、男女等相關諸事，那就不容易忍了。 佛法不僅爲個人忍，也要爲衆生忍。到達無诤的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以，解脫的菩薩稱爲已得無生法忍。對于內六情的眼、耳、鼻、舌、身、意等不著，于外六塵的色、聲、香、味、觸、法能不受，即稱爲法忍。如能遇迫害而不嗔，受供養而不喜，既無能受的我，也無使我接受的他，能達如此，則稱生忍。此不僅是聖位菩薩的境界，也是修行佛法的目的。能忍就能安己安人、和衆共濟，所以忍辱是建立和樂人間的最佳准則。 根據這樣的標准，好像忍辱就是忍氣吞聲，一切的冤枉、侮辱、毀謗、打擊，都應該全部接受，沒有反抗的余地似的。然事實並非如此，我們必須注意，如果不是出于智慧的忍辱，很可能造成更大的災難，因此透過智慧的觀照，應當是十分重要的。比如說，風雨水火的襲擊，是無法控製的；但是仍可以未雨綢缪，設法避免，來減少傷害、損失。業報是要正面接受它，但也可以經過努力，來改變業報的程度和方式。 所以，若對雙方無損並且有益的事物，那是必須接受的；如果對他有益，于己無益，也應考慮接受的；若對雙方都是有害而無益，那就需要設法避免或轉變它了。例如：明明知道對方是醉象、瘋狗、狂人，見人就咬、逢人就殺，就當然要設法製止，因對方已經不幸，切莫讓他再製造更多的不幸。但也不可存著「以牙還牙”的報複心態，應是基于慈悲的原則，自己時時加以反省和慚愧忏悔。對于喪失理性的人，應該通過製約、教化等方式和方法，使他們得以恢複正常。這對他們自己本身，以及整個社會，乃至所有的衆生，都是有大功德的。 □學禅若終生不悟怎麼辦？ 禅宗所說的悟，是擺下萬緣、心無執著，既無可求、亦無可舍。一念能夠擺下萬緣，此一念就在悟中。頓證、頓悟是沒有漸次、不假階梯的，所以也沒有必要顧慮到臨終時悟與不悟的問題。 禅的修持，切忌將心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因爲企求和等待都是妄念、執著、攀緣、放不下。所以、真正的禅者，知道有悟這樣東西，但並不以悟境的貪求爲修行的目標。悟境是在修行之前的一種觀念，在修行的過程中，必須將此觀念擺下，才能真正得力。所以，禅者修行，重視過程不重視目的。在修行過程中依照明師的指導，用正確的方法，精進不懈、勇往直前。所謂一掴一掌血，一步一腳印，貼切著每一念，不容瞻前顧後，念念不斷、絲絲入扣、綿綿不絕，功夫自然得力。得力之後，始知悟與不悟、生死與涅槃，和修行了不相關。 但是一般初學佛者，雖已知道生死是苦海、涅槃是彼岸，但卻不知生死和涅槃之間，並沒有絕對的界限。所以要畏生死而求涅槃，認爲未悟之前是爲煩惱所縛、爲生死所苦、受衆苦煎熬，但若一旦開悟，就能了生脫死、得大自在。殊不知這是方便說，是爲迷人說，不爲悟者說，以此誘導迷人來修學佛法。一旦進入佛門，生信起修，就要告訴他們，修行不爲目的，悟境也是執著，除執著才能開悟，才能離開生死的煩惱。如能有此認識，即不會再有求悟、待悟之心。 倘若一生修行，都不得力，也就是自始至終，無法體驗舍執、離執的功夫。經常都在畏生死… 《學佛群疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…