..續本文上一頁“除盡汙水，清潔浴室。”比丘說：“會傷蟲！”佛說：“不爲傷蟲，是爲清理浴室。”于是比丘釋然。這個例子是說爲了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不爲殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但爲了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的衆生，于死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
至于毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出于預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限製他們的繁殖，不令其成爲人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。
一般初學佛的人，對衆生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情衆生，動物是有情衆生。所謂衆生，可分作叁級，高級的爲人類，具有叁個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；叁、有思想及記憶。低級的爲植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若幹的記憶力，但沒有思想力。至于下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木爲庇護，爲了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非爲了草木不可殺的理由。
微生物如細菌，從生物學上看，它是介于植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬于有情衆生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
關于水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小衆生濾出，比較小的就不管了。這是基于慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情衆生，那就理會不到了。
佛教主張不殺生，主旨在于衆生平等的慈悲精神，一切衆生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，衆生無不皆然。衆生的類別雖有高低不同，但衆生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。
□爲何放生？如何放生？
“放生”典出于大乘佛經，盛行于中國內地，西藏亦然，也流傳于日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基于衆生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂“吃它半斤，還它八兩”；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。
如一九七四年越南淪陷于共産政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，衆蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以爲師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭爲壽，得以長命終老。
放生的根據，最爲佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道衆生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度衆生。”
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人爲了捕魚，把上遊懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上遊決堤引水，于是爲了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十只大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷叁，有贖虌的放生記載，而另外玄奘叁藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若幹小乘比丘，他們本來不禁叁種淨肉；所謂叁種淨肉，是指不見爲己殺、不聞爲己殺、不疑爲己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：“今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。”雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：“這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食叁種淨肉。”並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧衆而至俗人，都以素食爲尚。而曆代政府爲了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者爲了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下诏禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂遊曆諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，爲被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禅寺智顗禅師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顔真卿撰有〈天下放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師雲棲袾宏是曆代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗叁筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所爲〉、〈人不宜食衆生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大衆于放生時，對所用儀式有所依准。在現代人中，有弘一大師書、豐子恺畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了曆代有關動物也有靈性和感應的故事，成爲一書，名爲《物猶如是》。
不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限製。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基于愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大衆不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是爲了挽救稀珍動物瀕于滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限製地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控製繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鈎釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等于殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚竈。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習性。一定的魚類必須生存于一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放于大海，買海魚放于淡水，…
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