怎樣修持解脫道
四、佛教的解脫方法
解脫的原則是性空，解脫的目的是無我，至于要真正地實際證驗解脫的境界，那絕不是單憑紙上談兵，說說道理就能辦到的。因爲理論是一回事，實證又是一回事，正像一部曆史，雖然記載著古代的事物狀況，但這曆史記載的本身，絕不等于古代的事物狀況；又比如「美國」這個名詞，是指美國那個國家，但是「美國」這個名詞，絕不就是美國那個國家。所以，講說解脫是不太難的，要實證解脫就很困難了。因此，盡管多數的人把大道理講得滔滔如流，若他們的身心行爲只是另外的一副面目，這就只是販賣知識的理論，而沒有得到實際的證驗，和由實踐而來的心得或功效。
那麼，佛教的解脫方法應該怎樣證驗呢？
佛教把實踐解脫道的方法稱爲「修持」，也絕對重視修持。如果不做修持的工夫，便不能實證解脫的境界；若不實證解脫的境界，終究淪在生死境界而不能自主于生死；不能自主于生死的人，縱然學佛，縱然出家，縱然自以爲是行了菩薩道，那也僅是種些解脫的種子，等待未來的成熟，現前的身分畢竟還是凡夫。既是凡夫，就不是真正的菩薩，雖行菩薩道，也屬人天業。
所以，太虛大師說：「不登祖位，不能真正的弘揚大乘。」所謂祖位，就是六根清淨位，是即將入初地菩薩聖位的候補者。由此可見，我們學佛的人，如果不重修持、不求解脫，光在言語文句上拾一些古聖先賢的牙慧，作爲賣弄的本錢，那是沒有太大意思的。
說到修持解脫道的方法則不勝枚舉。比如在《華嚴經》中，許許多多的菩薩，各有各的解脫門。文殊及普賢兩位大菩薩，更是各有無量無數的解脫門。
不過，解脫道的修持，有一個最大的原則，那就是「戒、定、慧」的叁大門徑，從這叁大門徑，就可以進入不受生死束縛的解脫境界，所以稱爲「叁無漏學」。漏是煩惱生死，是解脫大船的漏水之洞。現在，就讓我們介紹叁無漏學的修持。
(一)修戒
戒的定義是不當作的不能作，應當作的不能不作。總括起來就是《增一阿含經》卷一的迦葉佛偈，也就是一般通稱的﹁七佛通誡偈﹂：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是過去世中，離現在最近的七尊佛陀，對于弟子們所通用的戒律。我們如果確實做到了這樣的要求，便是一位標准的清淨佛子。事實上，這在叁歲的兒童都說得上口，但在八十歲的老翁也不容易行得貼切，簡單之中蘊有嚴格的要求，那一個凡夫能夠完全做到？
因此，釋迦世尊的教訓之中，戒是分有層次等級的：那就是通俗的五戒十善，半通俗的八戒，出世的沙彌戒與具足戒，以及入世救世的菩薩戒。這些戒的內容，本文限于篇幅，不能廣爲介紹，如有興趣，可以另看拙著《戒律學綱要》一書。
在此，只能介紹通俗的五戒十善，事實上，五戒十善是一切戒的基礎。能把五戒十善持好了，其他的戒也就容易持了。所謂五戒十善，五戒就在十善之中，明白了十善，也就明白了五戒。十善的內容，分爲叁類：1.身業類有叁種：不殺生、不偷盜、不邪淫；2.口業類有四種：不兩舌挑撥、不惡言謾罵、不淫詞豔語、不散亂雜話；3.意業類有叁種：不貪欲、不瞋恚、不邪見。把十善修好，就稱爲叁業清淨，如果身、口、意的叁種行爲不能導入正軌，不能保持清淨，那不要說修持解脫，就連一個基本的人格，也是有缺陷的。所以佛教的修持法門，是以持戒爲一切法門的基礎。剛開始不能持得清淨，也不要氣餒，只要持之以恒，漸漸地成爲習慣，久了自然就會清淨；要是怕犯戒便不持戒，乃至反對持戒，那就不行了。
在十善之中，意業類配飲酒戒，前面的身口兩類，配殺、盜、淫、妄的前四戒，便是五戒的範圍。犯戒以既成的行爲事實爲主，所以僅有意念犯戒，不成正罪。但在十善之中，卻以意業的主宰力最強，所以佛教的持戒精神，重在內心的發意，不重肉體的貞操，比如遭人強奸而不受淫樂，便不成犯戒。特別是「邪見」一項，那是十善的罪魁禍首。所謂邪見，就是不信善惡因果，如果不信因果的人，他是不能學佛的。不信因果，未必就是惡人，甚至也可以是善人，但是，最大的惡人，定是不信因果的。不信因果，就不會考慮到未來的業報問題，業報問題雖屬于功利的庸俗的範圍，但那確是存在的，並有抑製罪惡作用及鼓勵行善作用的。既然否定了業報的觀念，巨奸大惡，也就可以爲所欲爲了。所以，唯有深信因果的人，才能把戒持得清淨，才能把心擺得平穩。
戒持清淨了，心擺平穩了，然後才能談到學定的工夫，太虛大師曾說：「戒爲叁乘共基。」信佛學佛，如果看輕了戒的持守，便不是學佛法，縱然持咒、習定，能夠感通神鬼，那也僅是旁門左道而已。(請閱讀拙著《戒律學綱要》)
(二)修定
定，也就是禅定，如果說戒是爲善去惡，定便是心的收攝，所以禅定的名稱叫作禅那(靜慮或思惟修)，又叫作叁昧(等持)。總之，心不散亂而住于一境的狀態，便是禅定。
定的修持，可以說是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的顯著受用，唯有修習禅定是最好的方法。印度的各派宗教－－佛教稱他們爲外道，都有禅定的經驗。據佛經的記載，印度有很多外道，最高的定境能到無色界的四空處定。在中國，太虛大師則說：「在中國書上，只有老子始有此境。」(《佛學概論》)在西洋的基督教徒，雖然沒有打坐的方法，但在他們的祈禱之中，往往能夠得到神秘經驗，那也算是禅定的一種。所以也有人說：佛教徒離開禅定，或者基督徒離開祈禱，就不能得到宗教的實益。這雖未必是絕對的真理，但也不是沒有道理的說法。由此可見，禅定對于宗教價值的重要性了。
因爲禅定的作用，在消極方面，可以抑製我執、我欲的奔放；在積極方面，又可以自由開放我們精神生活的天地。禅定既是散心的收攝，所以能夠防止物欲的泛濫，乃至排除了欲念而進入無欲的狀態。禅定的修得也必須是離欲之後的事實，所以在(欲、色、無色)叁界之中，欲界天是福報而不是禅定，離欲之後的色界天，才是禅天的開始。因此，要想證得無我，首先要離欲，要想離欲，最好是修定。禅定既可離欲，離欲之後的精神領域，自然是一種自由的領域。
但是，禅的境界有很多，通常所說的是九次第定，從初禅、二禅、叁禅、四禅的色界定，經過無色界的四空定，進入滅受想定(亦稱滅盡定)，才是解脫的境界，才是羅漢的境界。外道只知修定，而不知性空的無我，所以即使到達第八定，一切物質及妄念都空去了，一個我字還沒有空去，所以出不了叁界的生死，等他們的定力退失，從定中出來之時，便又回到生死的漩渦中去！
修禅定，不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如爲了求生天國而修禅定，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，這不是佛教希望的。通常所稱「著魔」，那又是等而下之的一類了，那往往是把幻境認作是神迹，認作是證果。本來，定中就可能出現幻境和定境兩種現象。但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中産生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現。他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已；其實，這是他們心底妄念的反映。未習定時心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以爲那是一種神迹。這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，極容易成爲神經錯亂的精神病患者了，那是很不幸的！
至于定境，那是在把心念集中于一點，普化成一片，擴大成一團，把這集中了的不散亂的心力，融和了外境成爲自心的內境，隨著定力的深淺，能把心力擴大開去，感應開去，其中所得的經驗，便是定境。神通，是定力的化現，感應力的作用。但是，定境是不容許分別的，只能體會而不能名狀，即使說出來，那也變了樣的，否則，那便是幻境了。如果定境而有現象的作用，那已是由定力所生的神通了。
修定的方法很多，如果歸納起來，不外是「止觀」的修習與協調。「止」是心的著落、安定、靜止，「觀」是根據這個止的要求而思惟。如果只止不觀，便會偏于枯槁而易昏沈，如果只觀不止，便會偏于分別而起散心，所以要主張「止觀均等」，才能産生禅的活用，才能進入定的境域。
中國的禅林，有一句名言：「念佛是誰？」通常被視爲禅定的入門工夫。定的工夫，固然要有靜坐作爲基礎；定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。所以不稱坐禅而稱參禅，這個「參」字，就是「觀」的工夫。參「念佛是誰？」，就是觀「念佛是誰？」，所以天臺宗修持的場合不稱禅堂，而稱觀堂，浙江的觀宗寺就是如此。
念佛是用心念的，用誰的心呢？我念佛當然是我的心在念，最要緊的關頭，就在這個「我」字上面，從「我」字上面一針見血地戳下去，問：「我在那裏？」肉體四肢是我？五髒六腑是我？呼吸是我？精神是我？找找看，我的本體究竟在那裏？找到最後，終究是了不可得，「我」既找不到了，妄心也就靜止下來。一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入于昏沈狀態，那不是定而是枯、而是悶。定不是昏沈，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。因此，止了之後，如覺昏沈來臨，馬上再起觀照思惟：「念佛是誰？」這樣連續下去，工夫純熟了，自然會引入定心的。
還有一個公案：中國禅宗的六祖惠能大師，他教惠明參禅，是…
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