承先啓後的中華禅法鼓宗

　　 　承先啓後

　　法鼓山存在的意義與使命是「承先啓後」。現代人的自我中心非常強，不少人都抱有發揮自己所長及所能的雄心壯志，如果是以承先啓後的角度而言，的確值得鼓勵；如果以推翻前人的貢獻而另起爐竈，是不足取法的。以現代的自然科技而言，若不推翻前人的觀點，便無法呈現自己的創新。可是人類的曆史、文化，就是不斷地在「承先啓後」，我們運用先聖先賢的智慧而走出新的路來，特別是作爲一個佛教徒，如果說拋開佛及祖師們的智慧，全由自己開創，那便是新興宗教而不是佛教了。我曾經在二○○四年九月爲常住大衆上四堂課，我講的是佛教，發展的佛教，中國的佛教，也就是漢傳的佛教，漢傳佛教之中的禅佛教，然後從法鼓山的禅佛教跟世界接軌，被世界的佛教接受，成爲未來世界整體佛教中的一大主流。

　　釋迦牟尼佛時代之後，漸漸成爲發展的佛教，在印度成爲小乘阿毗達磨的、大乘中觀的、唯識的、如來藏的，然後輸出到南方成爲南傳佛教，到漢地成爲漢傳佛教，到藏地成爲藏傳佛教。漢傳佛教又發展出十大宗或八大宗，禅宗便是其中之一。其實禅宗也在不斷地發展變化，可是在發展變化之中，不會放棄釋迦牟尼佛的根本原則。那便是《緣起經》以及《稻稈經》等所講的：「見緣起即見法，見法即見佛。」也就是說，發展佛教的各系各宗，都是從緣起思想開展出來的，見緣起法即是悟道，悟道即等于見到了佛。爲什麼有發展的佛教？是因佛教從印度恒河流域傳到南方及北方，傳到漢地及藏地，接受到當時當地的文化背景的刺激，以及因應當時當地社會的需求而發展出來的。本來的佛法，並沒有大乘、小乘之分，可是到後來就發展成爲部派佛教及大乘佛教。

　　漢傳佛教是不是脫離了印度佛教？不是！漢傳佛教是依據印度的大小乘佛教發展出來的。但是，中國這個漢民族，乃至今天這個世界的大多數人也是一樣，對于如來藏佛教思想是比較容易接受的。對于中觀、唯識，那是較偏于學問的、思辨的佛教，而不容易成爲普遍信仰和實踐的佛教。如來藏的信仰是怎麼出現的？在《楞伽經》裏就是這樣講的，大慧菩薩問：「雲何世尊，同外道說，我(佛)言有如來藏耶？」佛說：「大慧！未來現在，菩薩摩诃薩，不應作我見計者，⋯⋯開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入叁解脫門境界。」佛的意思，如來藏是對計我外道的方便說，使外道們認爲如來藏好象跟他們所執的神我一樣，而來接受佛法，然後轉變他們，進入佛門以後，就告訴他這是無我如來藏、是空如來藏。

　　漢傳佛教在隋唐時代的鼎盛期，沒有什麼如來藏與神我的問題，大家都是信心十足；到了宋明以後，就被儒家的學者們長期攻擊，佛教漸漸衰微，研究佛學的人稀少，實踐佛法的人寥落，留下僧尼及寺院的空殼子，便與俗化的民間迷信合流了。因此，印順長老有一本書，那是檢討中國佛教的。那也是我從小就講的：「佛教這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多。」漢傳佛教的現象，被人指責；漢傳佛教的智慧，被人忽略，都是誤解了漢傳佛教，以致有不少人對漢傳佛教的義理及實踐不能生起信心。

　　印度佛教傳到了漢地，就是漢傳佛教，由于漢地的本土文化主要是以道家及儒家爲背景，中、印兩股文化的互相激蕩，儒家産生了宋明理學，佛教産生了以如來藏思想爲主流的各大宗派，禅佛教則是帶有漢傳諸宗之長，並且加以素樸化及生活化了的集大成者。漢傳佛教諸宗的諸大師們，是用儒、道二家作爲營養和工具，而把印度的佛教在漢地蓬勃發展開來，形成本土的漢傳佛教。

　　我們大家必須在承先啓後的原則下，將漢傳佛教建立爲法鼓山的主體，我們是承繼中國大陸的禅宗，但已不是十九世紀中國大陸那樣的禅宗。那時的中國禅宗，是山林式的，尚沒有接觸到南傳及藏傳佛教的優良面及實用面，但是我接觸到了，同時我也接觸到了韓國、日本，乃至越南的禅佛教。我把這些新見聞，運用在傳統的禅法之中，故當禅修者初用話頭不得力時，可以用呼吸法、可以禮拜、可以經行、可以念佛等等方法作輔助。還有，默照禅在中國已經失傳八百多年，但是，我在日本曹洞宗的禅堂看到，我也參加了他們稱爲「只管打坐」的修行，實則便是默照禅的別名。我到美國後也接觸到南傳的內觀禅。我把它們分析整合起來，便是法鼓山所傳的中華禅法。同時我在閉關修行的時候，用的即是類似于默照禅。因此我把話頭禅及默照禅整理之後，便在頓中開出次第化的漸修法門，是任何根器的人都適合用來起信實修的好方法。在修證過程中，我也標明了從淺至深的四個階次，那便是散亂心、集中心、統一心、無心，每一階次各有修行及進階修行的方法。這是經過我幾十年的練習整理以後，把漢傳佛教的禅法重新發揚光大的。

　　有人懷疑禅法的修行者是否會排斥淨土念佛？對我們法鼓山而言，這是多余的疑慮，因爲我是非常重視淨土念佛的，而我自己也是經常勸人念佛，也出版過幾本宣揚淨土念佛的書；我們打禅七，也打佛七，且有念佛的禅七，我們已將念佛法門收攝到禅修法門中。也許有個別的禅宗人士不念佛，法鼓山的禅佛教，則主張有四種淨土：人間淨土、天國淨土、他方佛國淨土、自心淨土(自性淨土)，怎麼會懷疑我們排斥淨土念佛呢？

　　我們法鼓山之所以有法鼓山，實際上是跟東初老人有關系，他的遺囑交代我，希望我找一塊山坡地來辦佛教教育，這份遺囑現在還在，請查看我的〈師恩難報〉這篇文章。不過我的原則是：老和尚留下來的人我不敢動，老和尚留下來的錢我不敢動，老和尚留下來的土地、房産我絕對保護它，但是，老和尚的遺志我盡力而爲。我就在荜路藍縷之中，發願要辦學，最初是辦了中華佛學研究所。東初老和尚的遺願，也是我自己的主張：「今日不辦教育，佛教便沒有明天。」可是興辦佛學研究所我有我的理想，我沒有用研究所的同學作爲我的儀仗隊，沒有用研究所的同學來替我募款，沒有運用研究所的同學替我做佛事、應酬信徒。其實如果學生不爲辦學的常住服務，常住怎能維持？辦學的經費從何處來？但是我堅持要給研究所的同學、老師，好好讀書，好好教書，甯可我去向信施哀求，也不要麻煩他們。這個呢，我是對的，但好象也是錯的，這樣一來，研究所的同學、老師，跟我們的常住大衆幾乎是脫節的。對我而言，這是非常艱苦的事，但是我要感謝一直追隨我的僧團大衆，協助、支持我辦研究所已二十多年，爲寺院提供各種各樣的服務，特別是在建設法鼓山的過程中，我們僧團大衆的每一位，都爲我負擔了各部分的工作。我又要因此而在這裏感謝我們的僧團大衆及十方信施，由于我們的研究所辦得不錯，聲譽很好，就有了法鼓山這個世界佛教教育園區出現了。

　　我們山上，現在看起來好象已經不錯了，但是自從有了這塊山坡地以來，今年是第十七年了，我每天都好象是坐在一只火鍋上面，不管人在國內或國外，經常有問題找到我，而且還不能光等待問題來找我，我必須不斷地思考著，會有哪些問題不要讓它出現。我又得不斷地思考著，要開創出哪些新局面，如果不開創，我們就落伍，社會大衆就不睬我們了。

　　現在的法鼓山看來是不錯，長得很自然，很高雅素樸。可是，從布局、設計、施工、選建材到完成，每一個階段，都得花上大量的心血。爲了堅持「本來面目」的環保理念，問了許多人，走了許多國家，看了許多古今東西方的大建築物，讀了許多與古建築相關的書刊。結果在施工到驗收過程中，往往還會弄得七零八落。于是請來專家指導，進行第二次施工。特別是幾棟主體建築，例如第一演講廳、禅堂、國際會議廳，前後找了多位設計師，他們慢慢地配合著我的想法後就做出來了。

　　經過十六年，從整地、地下工程、地上建築到竣工爲止，我是經常要與工程人員開會討論的。最後總計完成二萬五千坪(八萬多平方公尺)的樓地板面積建築物，包括：教育行政大樓、圖資館、國際會議廳、大殿、副殿、紀念館、接待大廳、合署大辦公室、兩大齋堂、大廚房、國際宴會廳、禅堂、男女衆宿舍、教職員貴賓研究生宿舍，還加上兩口地下化的儲水槽。

　　山上已完成及將完成的景觀周邊工程，除了由淡金公路入山的聯外道路，園區主道路有法印路及曹源路，支道路有雙環路、直心路、資糧路等；公園有男寮、女寮、禅堂、教職員宿舍、開山觀音、祈願觀音、來迎觀音、法華鍾、叁門大石等九座。另有朝山步道七條，包括臨龍溪東西兩側的溪濱步道、生命公園銜接藥師古佛的環山步道、法華公園步道、祈願觀音公園步道、開山觀音公園步道、木棧步道，還有各建築群之間的聯廊叁條。全山主要溪流已整治的有叁條，那便是法印溪及曹源溪，到山門彙集合流進入龍溪。

　　未來的法鼓山，除了現有的中華佛學研究所，還有法鼓佛教研修學院、法鼓人文社會學院、僧伽大學，最後發展成爲法鼓大學。

　　今後的佛教研修學院，雖像佛研所一樣，分有印度、漢傳、藏傳叁組，但是出家人、學生的生活管理及生活方式，必須是漢傳佛教的。在我們同一個山上，如果分成不同的生活規範或者生活的管理法，那將來會很麻煩。譬如飲食，南傳和藏傳的如果要求吃葷，我們要絕對禁止。如果在我們的宗教研修學院裏面分成印、漢、藏叁系，要設兩個廚房，一個廚房供素食，一個廚房供葷食，會對信衆沒有辦法交代。法鼓山是由漢傳佛教的僧團經營，我們的信衆主要也是支持漢傳佛教，我們可以接受南傳、藏傳佛教的人士來修學，但其生活的管理方式一定得接受漢傳禅佛教的，此事在法鼓山上，必須永久堅持。

　　以下是叮咛：山上的每一項硬軟體設施、房屋建設、空間用途、道路配置、景觀設計等，都是經我及十方護法大德們費盡心血奉獻出來的，既然承先啓後，法鼓山的子孫，可以在此基礎上做得更完美、更好用，切不可爲了表現個人的聰明意願，便廢掉了既有的，改變成自己想要的。那是否定傳承，而非承先啓後了。

　　(2006年2月21日，講于「僧活營」)

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