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全球化趨勢下的信仰價值觀與教育—聖嚴法師與單國玺樞機主教的對話 漢文化的信仰價值觀

  全球化趨勢下的信仰價值觀與教育—聖嚴法師與單國玺樞機主教的對話

  

    漢文化的信仰價值觀

  

  殷琪:聖嚴法師剛才提到宗教的價值,引發我想起另一個問題。其實上次和兩位見面的時候,兩位大師都提到,在社會環境安定、生活層次比較高的國家,人民普遍具有宗教的信仰,中國社會卻一向不鼓勵宗教信仰。因爲這個問題是在今天的主題之外,不知道兩位是否能做一個簡短的回應?宗教在中國文化背景裏的定位,好象跟西方國家非常不同?

  

  聖嚴法師:原則上漢文化的社會,是一個非宗教的環境,要不就是迷信的信仰,要不就是非宗教的信仰。儒家原則上是非宗教的,對民間信仰是否定的。諸位應該都聽過:「子不語怪力亂神。」「未知生,焉知死!」這是儒家對生死抱著存而不論的現實主義態度,既不主張宗教的信仰,對于生前死後的問題也都避談。但是如果宗教不關心生前死後的問題,那麼這樣的宗教是非常膚淺的。另外,道教似乎提到了神鬼,但事實上道教的背景是道家,而道家以老莊爲代表,老子是自然主義者,但我認爲他是唯物論者,因爲道家雖然講羽化登仙,主張肉身可以修煉得長生不老,即成仙人、真人,可是,離開身體以外,精神就不存在了,這豈不就是自然主義的唯物論?

  

  在中國的漢文化環境裏,由于宗教不被認同,使得佛教傳入中國之後,漸漸演變成中國形態的佛教。至于天主教進入中國社會,那是比佛教更辛苦的過程。天主教是在唐代傳入中國,目前尚存一座「大秦景教流行中國碑」,距今已有一千兩百多年。在中國曆史上,天主教、基督教一次次地進入漢文化社會,卻總是無法生根立足,相形之下,佛教顯得比較容易被接受。譬如中國禅宗不講生前死後,只講現實的當下,現在、現在、現在;不講過去,不講未來,只有現在;然後「現在」也不講了,就談「空」。這也就是說,佛教有它的適應性,但是要成爲中國社會主流的宗教,尚有許多考驗,並不容易。

  

  單樞機主教:我先回答大師剛才的問題,就是關于那位年輕女孩求簽的問題,因爲在天主教不相信求簽、算命,所以從來沒有人來問我有關這類的問題。至于剛才所提到的漢文化,我很同意大師的看法,就是漢文化對于宗教不是那麼重視。儒家強調的是現世的成就,比方把皇帝、國王稱爲天子,以天子高于一切,而由各宗教來協助天子治理天下,宗教因此成爲禦用的一種工具。在中國曆史上,佛教的興衰,常常與統治者的態度關系密切。如果皇帝對佛教尊敬、信仰佛教,那就興蓋很多的寺廟;如果換了一個信仰道教的皇帝,那就可能破壞佛教。中國曆史上的執政者,常常把宗教當成一種教化民衆的工具,或是統治民衆的工具;一直到現在,中國大陸的執政者還是把宗教當成工具,和其他國家不一樣。

  

  剛才大師也提到,佛教傳入中國雖然也遭遇許多波折,但是佛教的適應力比較強,因爲佛教不是一神教,主張每個人都有佛性,人人都能成佛,所以比較容易接受多神,也可以接受民間信仰。一神教就比較困難,像基督教、天主教傳至中國已久,但直到現在仍無法真正紮根。這是宗教在中國發展的概況。天主教是這樣的,它雖然是一個宗教,但是它尊重每個國家的文化,尊重每個人的信仰,所以梵谛岡大公會議特別強調:到了每個地方,要想辦法了解當地的文化,好的優點將它吸收,不太好的地方予以轉化。過去天主教也很注重大一統,在語言上統一使用拉丁語,現在已有很大的改變,現在天主教在全世界都采取當地的語言。過去我在花蓮當過十二年的主教,花蓮當地有八個原住民族群,開始的時候我想學阿美族語,因爲阿美族的人口最多,後來其他族群知道了,也要求我學他們的語言。我沒有辦法把八個族群的語言通通學會,但是我有一個司機,他是阿美族人,會說日語,因此到其他的族裏訪問,碰到一些老人不谙國語,他會替我翻譯。所以無論是在什麼地區、什麼國家、什麼種族裏,我們都是盡量適應當地的優質文化,尊重他們各層面的優良傳統。

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