全球化趨勢下的信仰價值觀與教育—聖嚴法師與單國玺樞機主教的對話

　　 　開啓對話，求同存異

　　單樞機主教：首先我想把今天討論的主題——「全球化趨勢下的信仰價值觀與教育」，分成叁部分，略述如下。

　　先說「全球化」，剛才大師講得非常清楚，那就是在整體觀之中有多元性；以多元的特色，促成整體的發展。從西洋的近代史，我們可以清楚看到人類社會的發展進程：比方中古世紀末年的文藝複興時代，當時人們關注的是文藝的範疇，包括文學、藝術、雕刻、建築和人文等各層面；到了十八、十九世紀以後，工業革命形成，從此進入了工業化和機械化的時代。二十世紀則分爲前後兩期：前半世紀，人類遭逢兩次世界大戰，在戰爭的驅使下，各種新式武器因應而生，成了機械發展的尖端産品，這是機械化時期的特殊成果。二次大戰以後，人們鑒于機械工業的發展，對人類生活雖然帶來了不少的好處，但是毀滅世界的危機也伴隨而至。因此人們開始重視人際、族群和國際關系，提倡交談、諒解、寬恕、共融、分享、合作等，改善人際、族群、社會以及國際關系的措施，因此遂有二十世紀後半葉，電子媒體時代的興起和全球化的構思。

　　而「全球化(Globalization)」這一名詞，始見于加拿大學者馬克魯漢(Marshall Mcluhan)的《認識媒體》(Know The Media)一書。他在書中指出，電子媒體時代的來臨，使得過去不容許外人進入的神聖家庭空間，現在因有電子媒體，例如網路、廣播、電視的普及，讓外人登堂入室頓時顯得輕易。相對于二十世紀前半葉的「機械時代」，後半世紀則稱爲「電子時代」，而電子媒體如一股洪流，將所有國與國之間的藩籬，以及人與人之間的隔閡一一打通，同時對于時代新的思惟與創造力，也産生極大的影響。

　　在宗教界也是一樣，我想大師應該也會贊成；大多數的宗教是具有排他性的，認爲自己的信仰是唯一真理，而排除別的宗教，但是借著宗教的交流去認識其他的宗教，這是新勢所趨。天主教爲此召開梵谛岡第二屆大公會議，通過決議：天主教竭力推動宗教之間的對談。所謂對談，不光是談話而已，而是要誠心誠意去了解他人的信仰，傾聽不同宗教人士分享他們的信仰經驗；同時，爲了幫助別的宗教人士也能了解、認識我自己的信仰，我也要真心誠意地把我所相信的告訴他們。像這樣的交談，一定是要彼此尊重，絕不可唯我獨尊而貶低其他宗教的價值。

　　全球化趨勢下，不但對一般人的衣食住行産生影響，在宗教的思惟、宗教之間的來往，也帶來一些改變。換句話說，全球化不但爲一般的民衆、社會和學術界帶來許多的挑戰，也對宗教界形成種種的考驗，讓許多的事情都需要重新思考。這是全球化對現代人産生的影響。

　　關于「信仰價值觀」，由于各人所信仰的宗教不同，便有教義、戒律、教規的差異和體製的不同，因此形成殊異的信仰價值觀，然而其中也有許多相近之處。比方所有的宗教，除了物質生活之外，都非常重視精神生活和倫理道德的生活；這些精神價值、倫理道德價值的強調，便是各個宗教普遍珍惜的共同價值。此外，每個宗教也都主張救人的教義，比方佛教講慈悲，如佛陀一樣的慈悲來度化衆生；信仰基督的人，則感謝基督的犧牲奉獻，解救世人。這種救人的價值觀，也是所有正信宗教相似的部分。

　　從信仰的功能來說，在宗教與政治、經濟之間應當取得一個平衡。現代社會多注重政治、經濟、科技方面的成就，而且把各類學科畫分得非常精細，無形中也切斷了人與人、人與社會、人與精神以及宗教信仰生活的連結。很多人，只注重看得見、摸得到、感覺得到的現實表象，如物質的享受、金錢的獲得、權位的取得、感情的滿足等等，卻輕忽了宗教的精神生活與倫理道德的價值，對于人生的意義茫然不解，所以社會上才有種種的亂象。在這樣的時代裏，宗教無疑扮演了一個非常重要的角色，就是提醒人們在物質生活之余，也要注重精神生活；而宗教領袖所應扮演的角色，不但要教育自己的信徒，也當從事對于一般大衆的教化。

　　再談「教育」，剛才提到，在多元社會裏，各宗教不應彼此攻擊，而要共同增進彼此的了解；雖然不一定接受對方的信仰，但尊重是必須的。因爲宗教信仰是一個人從良心深處所相信、所接受，並按照這個信仰去過生活。這是經過慎重的研究、選擇之後而有的信仰，所以我們必須尊重。在佛教與天主教之間，近幾年我們每年都辦活動，邀請佛教徒與天主教徒各約五十人，共同參與生活營，大家在一起生活，也互相參與對方的宗教儀式；到目前爲止，我們還在學習的階段，慢慢學習著如何和別的宗教一起和平生活、相處。

　　除此之外，不同宗教在許多方面都可以合作。例如九二一大地震發生以後，很多的原住民受困山區等待救援，但是高山的寺廟少而教堂較多，因此佛教團體捐贈大量物資進入山區以後，很多地區都是由天主教或者基督教的當地教會來協助發放。在埔裏有一所基督教醫院，但是天主教在那裏沒有醫院，因此我們動員了五十余位醫生和護士，進駐埔裏基督教醫院提供緊急救災的協助，這是宗教之間合作的一個例子。

　　同時，我們也要讓信徒了解：如果信仰過于偏激，像是某些基本教義派信徒的舉止，其實已違反了信仰的原始教義，這在西方學者阿姆斯壯(Karen Armstrong)出版的《爲神而戰》(The Battle of God)一書中有詳盡的探討。在全球化的趨勢下，國與國之間的界線已不似過去那樣壁壘分明，現在整個歐洲已形成一個共同體，有共同的貨幣「歐元」，而且，持有歐盟任何一個國家的簽證，便可在全歐洲暢行無阻。不只歐洲，在東南亞也有「東南亞國協」，在墨西哥、美國與加拿大之間已有「能源合作協議」，在拉丁美洲亦有「共同市場」的機製。慢慢地，在全球化的趨勢下，國與國之間的界限會一一消失，而將來的戰爭，大概很少國與國的對抗，比較大的沖突可能來自于宗教戰爭，現在我們已經在中東看到了它的陰影。

　　例如九一一事件，紐約雙子星世貿大樓遭到恐怖分子自殺性的飛機攻擊，當中有阿拉伯人、巴勒斯坦人、伊朗人，也有伊拉克人，他們因爲信仰而不分國界。本來國與國之間，過去可能有些恩怨，但是宗教讓他們站在一起。爲什麼？因爲他們看到以色列建國以後，巴勒斯坦人受到很多的壓迫，土地也被以色列人占領，他們認爲很不公平。而以美國爲主的西方國家，則站在以色列這邊，這讓激進的回教徒以爲西方社會全是基督宗教的信仰，因此對西方人充滿仇恨。在這種仇恨的情緒下，包括印尼、馬來西亞、菲律賓的回教徒也都一起響應，像發生在印尼峇裏島的旅館爆炸事件，住宿的遊客多半是澳洲和西方人，因此引起當地激進派回教徒的恐怖攻擊。

　　西方曆史上曾發生中古世紀的十字軍東征戰役，二十一世紀的人類，很可能因爲一個不小心，再度引發宗教間的沖突。所以我們希望大衆能夠了解，宗教的力量可以做出無數的好事，但是如果遭政治利用，或者被激進的恐怖分子所鼓動，那是非常可怕的。