..續本文上一頁本來的面目，識破一切假相，獨顯真常，恢複我們原來本具的真常。這個在經文上講或者我們這樣講好像很容易，但不是這麼一兩句話的。我們在這六道輪回當中，時而舍身，時而受身，舍身受身全是妄身妄境，全是虛妄的，自己沒有事找事，生這些煩惱，虛妄生的輪回相，你解放不了、解脫不了，因此你才受生死苦。我們都依著我們思想的惑，迷惑了，這是造業；因爲造業就要受報，你做什麼業，什麼因，就什麼報；說我不造業了，不造業了，報也就沒有了。自己作業自己受，也不是誰加給你的，這是天經地義的。所以有些人認爲世界上不平等，看到貧富、壽夭，有的壽命很長，有的壽命很短，有的很富有，有的很貧窮，有的別人一天身心非常健康，一切事業順順當當，而你自己煩煩惱惱，隨便做什麼都不順當，爲什麼呢？是你不知道你自己做的業，胡思亂想，咱們說是瞎疑鬼猜，就是這個含義，一天盡在這上頭轉，那怎麼能開悟、怎麼能明了呢？所以你要想不受報，你別造業！一邊怕受苦報，一邊專造受苦的業，你說這是不是顛倒？因此學法的目的是，改變我們的觀念，改變我們思想的認識。
佛在這一段的經文中跟阿難說，就是讓他認識本有的。講法華經咱們講了很多了，開示悟入佛的知見，這個就是佛的知見了。佛的知見就是什麼呢？你把客塵斷了，你要作主人，不要作客塵煩惱。現在阿難明白了，頭自搖動，見性無關，光在左邊向左邊看，光在右邊向左邊看，不是見，是頭自搖動，見無動。我們或者想的就不是了，見到左邊光向左邊，這是見；光在右邊向右邊，這是見。這不是見，阿難認得頭自搖動，與見無關，見不動。
盡管我們在六道輪回，我經常跟我們女道友講，我說第一個你打破男女相，這都是假相，不是真實的。甚至于再說深一點，就是佛相、菩薩相，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。這個就是要參的了。
這一段的經義就聯系到我們很多參禅的話頭，我沒這麼引證；如果這樣引證了，大家可能不曉得都聽到哪去了，但是你自己觀想時候要。我們經常講禅門一炷香，頓超直入，立證菩提。我們點一枝香在這打坐，打坐是觀想本性，就叫回光返照。回光，就是把我們的六根門頭的一切知見回來，不向外，向內。旋轉回來，照什麼？返觀觀自性。如果是耳朵聽，返聞聞自性。如果是眼睛見，就返觀見自性吧。佛說這段經文本來就是很簡單，來啓發阿難認性，不要認相。我們向來所說這個文字上頭都是相，離開相，若見諸相非相，則見如來。與上一句必須得聯系，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
【爾時阿難，及諸大衆，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。】
所以在阿難推究這個心、顯這個見，到此身心才泰然，在這中間有很多變化，時而驚怖，時而安心。因爲失去的心、失去的見，錯把這個妄識(沒體的體)認爲是體，現在得到了，經佛開示之後得到心並沒有失掉，身心都很自在，所以就泰然了。在征心顯見當中是很不泰然的，現在是安心了。同時思念自己從無始以來，失卻了本心。這個失去不是丟掉的、也不是沒有的，是迷了的意思。這個語言是阿難的語言，說從無始以來就是無明、就是妄動，把這虛妄當成心，因此失去了本心。這個失卻是迷，不是沒有了。把這個法塵緣影，妄念所緣的這個塵境，把這個分別都當成真的了。現在才開始明白了，就像小孩，不會說話的小孩，在吃母親奶的時候，把母親失掉了；現在又遇到母親了，那他是非常愉快的、非常安靜的。這就形容阿難這個時候心裏的狀況，合掌禮佛。
【願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。】
一個生滅，一個不生滅。這段就是說以前迷了真，認妄爲真，心不定，搖擺，向外奔馳。現在今天經佛這一推究、顯示明白了，明白能推的這個心，乃是前塵的影事，不是真的。就是我們能見見于所見，能見是性，所見是根塵，認識了這個真心，這個時候真與妄就分明了。同時經佛顯出真心來了，所以還想請佛繼續開示。因爲“願聞如來，顯出身心”，願是希望，現在希望佛顯出我的身和心，什麼是真，什麼是妄，什麼是真的，什麼是假的，真妄虛實；生滅與不生滅兩種發明，什麼屬于生滅性，什麼屬于不生滅性。
這是阿難前文所說的，阿難的頭是左右搖擺見佛的紫光，但是見性不動，說明在他虛妄的幻身當中，悟明真性。這個前文已經得到如來的印可了，印可他是對的。但是真妄虛實的境界，還想求佛進一步給他顯示出來的真妄虛實。因爲前頭佛譴責他失卻真性，就是顛倒的，所以做一切事就是顛倒行事。因爲他對于這個見性雖然是懂得了，還不完全的那麼明了，請佛給他顯示究竟的虛妄相、生滅的相。翻過來說，什麼是真實的，什麼是不生滅的，請佛給指示真妄虛實、現前的生滅與不生滅，二發明性，生滅性，真實性，就是身和心。發明性就是身跟心二者。因爲不動，那個見性就是真心，但是真心又沒離開我們這個動搖的色身，心在兩者當中，一個動，一個是不動；一個是妄，一個是真；一個是實，一個是虛。總說生滅與不生滅，二發明性。
阿難就說代表與大衆，佛與現前的身和心，明顯的再指示一下，再進一步說明何者是真、何者是妄。就是說我們現前所有見到的全是生滅法，那什麼是不生不滅的法？這是問號。阿難代表大衆向佛求這個不生不滅的身心二者之間，哪一個是虛妄的，哪一個是真實的。因爲阿難已經明白地、水、火、風四大假合的這是妄身，我們這心是緣影的，是妄心。前頭舉的例子就像客塵一樣，如客如塵，不是性的真實。那麼什麼是性的真實，還請佛再開示。在阿難請示的時候，在法會大衆波斯匿王也在來聽法，聽到這個時候，波斯匿王他就站起來了。
【時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。鹹言：此身死後斷滅，名爲涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？今此大衆，諸有漏者，鹹皆願聞。】
時波斯匿王，起立白佛，我昔未承諸佛的誨教，見迦旃延、毗羅胝子，鹹言此身死後斷滅；外道的說法，說這個身識死了就是灰了，什麼也沒有了，就斷滅，這個斷滅的就叫涅槃。我雖然值佛，現在我雖遇見佛了；我猶狐疑，狐疑，狐是比方，因爲畜生當中，狐狸它疑惑心最大，拿它作比喻，經常說對什麼事不明了、懷疑了，就加個狐疑。我雖遇見佛，我心裏頭還是懷疑。雲何發揮證知此心不生滅地，就是不明了的是什麼問題呢？狐疑什麼問題呢？就是此心不生滅地，什麼是這個心不生滅地。不生就不滅了，怎麼樣發揮？怎麼樣來證明？不止我，現在與會的大衆，一切沒證得果位的，就是沒斷煩惱的，都想聽一聽。鹹皆願聞，希望佛說，因爲這一天是結夏安居，佛的歡喜的日子，所以波斯匿王來請佛供齋，在他父王的忌辰，給他父王消災，供佛齋僧的。供完佛了，波斯匿王跟所有的大臣，還有一些居士，在等佛的開示。佛沒有開示就直接回祇樹給孤獨園了，所以國王跟這些大臣都認爲今天必有重要的事情，要不爲什麼佛沒講開示就回去了呢，所以大家都跟佛一起來來到祗樹給孤獨園了，跟來就聽到佛對阿難所說的一切法。
他說我現在聽見佛對阿難尊者說見性不滅的這個法，這個跟我以前聽到的是不一樣的。我以前所聽到的，是外道對我說的(當然那是邪見了)，我現在對我以前所知道的，跟今天佛所說的，佛這是摧滅邪見，顯滅真正的正常的真理。他把他過去所聞到的，跟今天佛所說到的，兩個對照起來不明了，不知道是怎麼回事。我過去所學的都是外道法，沒有學佛的佛理，對佛理不大通達，今天聽佛這麼一說，我現在懂得了，懂得我以前的那個是不對的。
這個裏頭所說的迦旃延，翻譯華言就叫剪發，把頭發剪掉的意思，這是姓，姓迦旃延，外道頭子，外道的頭頭，名叫迦羅鸠馱，這是印度原話，把它翻成華言叫牛領，是外道六師的第五師，他邪計一切衆生都是自在天所作的，大自在天所作的。這有點像耶稣天主，天王，大梵天爲主的。這是翻譯，這一段經文裏頭翻譯。毗羅胝，此雲不作，毗羅胝就是不作，這是一個母的名字。他的本名叫刪奢夜，此雲圓勝，亦雲正勝。這是依母來立名，就是她的兒子。就是外道六師的第叁師，是邪知邪見。他們執著的是苦、樂，苦報、樂報，受報的時候有苦報、有樂報，苦報也無因，樂報也無因，現在無因，未來無果。什麼意思？斷見，這叫斷見外道。說此身死了就滅了，滅了就什麼也沒有了，什麼也沒有了，這個就叫涅槃。這個涅槃翻譯的很多，在西藏原文的翻譯很多，在我們華言把它翻成就是不生不滅的意思。
在波斯匿王今天所問的這一段裏，過去他也問過。不過是在仁王護國經裏頭，波斯匿王跟佛在因地當中，就是說波斯匿王在因地當中，他現在示現的是國王，而在因地當中，過去的無量劫，在龍光王佛的時代，他跟釋迦牟尼同行菩薩道，同修佛法。佛那時已經證得第八住了，華嚴經的十住地位是八住地位；波斯匿王那個時候證得的是第四位，佛是第八住，波斯匿王是第四住。所以現在他在這個法會當中，他是示現的，示現的作國王。這說他的宿因。波斯匿王同時說在這個法會當中的大衆，沒有成道的，沒有證得阿羅漢果的，沒有破除斷惑、見惑疑惑的，都是叁界內的凡夫，在二乘說有學位，還沒證得阿羅漢果都叫有學位。所以波斯匿王說，我請佛說是代表這些個大衆的，願佛解釋。
【佛告大王：汝身現在，今複問汝：汝此肉身，爲同金剛，常住不朽？爲複變壞？世尊！我今此身，終從變滅。】
他這樣請示，佛就告訴他說，“佛告大王，汝身現在”，就是你現在的身體；“今複問汝”，我現在就問問你，“汝此肉身，爲同金剛，常住不朽，爲複變壞”，在波斯匿王請示之後…
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