..續本文上一頁，佛就對他說你現在的這個肉身，是像金剛一樣的不壞嗎？常住不朽嗎？這是一種。爲複變壞？或不是這樣子，還是要消滅的，還會變壞。究竟是不朽還是要變壞，佛就反問波斯匿王。“世尊，我今此身，終從變滅”，我這個身體不是像金剛一樣的不壞，是變滅的。佛在想跟波斯匿王講之前，就讓他自己先認識一下，說所有的虛妄、生滅、無常的這個肉體，它的內中都含藏有一個真實的不生滅的性體。
佛這段經文就說，你現在的這個身體是不朽的還是變壞的？波斯匿王答複說是變壞的。佛就答複說不對，你這個變壞的肉身當中，它還有一個不變壞的，這個波斯匿王就不認識了。所以他說“世尊，我今此身，終從變滅”，最終是消失了，是變壞了。
【佛言：大王！汝未曾滅，雲何知滅？】
佛問他的時候是問他兩個問題，他答複了一個問題，他沒有答複他身體還有一個不壞的。佛就再問他了，說：你這個身體沒滅，雲何知滅？身體現在還沒壞，你是怎麼知道一定要壞的呢？因爲是佛問他說的：你這個身體是常住不壞的、爲複變壞？他答複說：我這個身體是一定要變壞。佛就再問他說：現在還在呀！你怎麼知道要滅呢？現在沒滅，未曾滅，雲何又知道是滅呢？波斯匿王又答了：
【世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀(去聲)現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。】
“世尊，我這無常變壞之身”，也就是這個身體的不能長久的，雖然現在還沒壞，但是我感覺到不好了。爲什麼呢？念念遷謝，新新不住。我一年比一年老、一年比一年壞，就像燒的火漸漸就變成灰了。不是一下子變壞的，漸漸銷殒；殒亡不息，所以我就知道這個身是一定要變滅的。
這是波斯匿王的答複，他說這個身體，是無常變幻的身體，現在雖然還沒有壞，但我知道念念遷謝，我感覺我的身體新新不住。前念舊，後念就是新，所以新新不住。前後念念的事實，那你後念成舊，新念生起，新念又成舊，後念又生起，念念如是，念念遷謝。因爲身是屬于有的，凡所有相皆要變壞的，念念遷謝。因爲它是無常的，所以我知道漸漸銷殒。殒亡不息，那這個身體決定要變滅的，滅盡了的。這個答複是對的。
【佛言：如是。】
波斯匿王答複說是無常，一切諸法都無常，約事上說是事，約理上說有生必有死，所以你說的對，如是！
【大王！汝今生齡，已從衰老，顔貌何如童子之時？】
你現在的這個身體已經老了，六十二歲就已經衰老了。那你回憶一下，你這個六十二歲的身體跟你童子的時候一樣還是不一樣呢，一個老，一個小。你現在到了六十二歲了，你回憶回憶，跟你小時候一樣嗎？波斯匿王當然這個他就如實答複了。
【世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？】
這個是老了，怎麼能跟年輕的時候相比呀！老朽了，才六十二歲。古人人活到六十年齡，無論中外，那就算一輩子了，六十花甲。佛問他說你現在衰老了嗎，跟你童子的時候能相比嗎？是不能相比了。我昔童孺，身體健康，現在長老了，精神昏昧。佛問他就是老和小，你現在老了，跟你小時候還一樣嗎？當然是不一樣了。乃至中間的過程，從小孩到青年，青年到中年、壯年，壯年到老年，就是這麼一個過程。每個人都如是，都經過的。
【佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？】
你的身體不是一下子就老的吧？就是這麼句話。
【王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此。】
波斯匿王說“世尊，變化密移”，不是一下就老的，天天變。“我誠不覺，寒暑遷流，漸至于此”，一下春天，一下秋天，一下冬天，暑是夏天，寒是冬天，就是春夏秋冬不同的這麼輪換，我也一年一年漸漸的就衰老了，不是一下頓朽的。
【何以故？我年二十，雖號年少，顔貌已老初十歲時；叁十之年，又衰二十；于今六十，又過于二，觀五十時，宛然強壯。】
“何以故”，表達一下，爲什麼要這樣說呢？“我年二十”，在我二十歲的時候，還是少年，但是比我十幾歲時可就老了。“顔貌已老”，比什麼老？比初十歲的時候。二十歲當然比十歲老了，老了十年了。在我叁十年歲時，那又比二十歲時又老了十年了。“于今六十，又過于二”，那比五十歲時就又老了。 【世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若複令我微細思惟，其變甯惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思谛觀，刹那刹那，念念之間，不得停住。】 “世尊，我見密移”，不是一下子就老的，是漸漸的密移，漸漸的遷移。“雖此殂落，其間流易，且限十年”，我這個比方都說十年一變化、十年一變化。何止十年？乃至于天天月月。 殂落就是死亡了，一般的過去說死亡，魂升于天，魄歸于地，魂魄。一般說魂魄就是你的精魂、神靈，是漸漸死的，逐漸的變遷的，不是一下子的。我這個說十年太長了，微細的想，微細思惟，其變甯惟一紀、二紀。一紀十二年，他說不是這麼一紀、二紀這樣子，這是年變；其實每月都在變，年變月化；又豈止每月，每天都在變，早晨到晚上都不一樣的了，漸漸遷謝。我沈思谛觀，就是說的刹那刹那，念念之間，不得停住。後念生起，前念消失，假使我仔細的想，刹那刹那，念念之間，從來沒有停過。 仁王護國經上講，我們每一個人，一念當中有九十刹那，一個刹那就有九百生滅，生了滅了、滅了生了，刹那的生滅，這個是我們覺察不到的，這得有大智慧的人才能覺察得到。凡夫不但一刹那一刹那，一天跟一天，他都當沒有覺察，說你昨天跟今天不一樣了，今天跟明天又不一樣了。這是說我們凡夫每天的覺悟是在你念念間，一念的刹那刹那間，就是人不停的生滅，就形容著是生滅不停。這是敘述無常的意思。 【故知我身，終從變滅。】 因爲這種原因我才知道，我的身體快要死了，就地這麼變化來的。這都不是佛要跟他說法的意思，以下才是佛跟他說的了。 【佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。】 “佛告大王，汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦于滅時，汝知身中，有不滅耶”，這就是佛主要的含義了。你只知道這個變化當中的變化，你曉不曉得你的身體裏還有個不變化的。變化是相，不變的是性。這時波斯匿王就茫然了，“波斯匿王，合掌白佛，我實不知”，還有個不變化的，我認爲都是在變化的。佛就告訴他了，“我今示汝，不生滅性”，就是見性。這個在十番顯見，佛跟他講你的見性是不變的。就是我們在生滅之中，你還有個不生滅的，你認得不認得呢？波斯匿王答複佛，我不知道生滅當中還有個不生滅的。“佛言，我今示汝”，我來指示你、告訴你不生滅性。 這個我想我們講華嚴經講得很清楚吧！衆生皆具有佛性，我們那個性體跟佛所成就的性，跟佛性、衆生性，加我們自己的性，叁個是沒有變化的，性不變。佛給他開示說你在生滅之中，有個不生滅的。現在波斯匿王示現的，其實佛證到八住，他已經證得四住，跟佛是同時修的，他現在也是菩薩位，是示現作國王的。一佛出世，百佛助化，他以前所有的道友都來跟著他共同的宣揚佛法。波斯匿王他是來助佛轉化衆生的，示現同于凡夫。因爲示現同凡夫，凡夫只知此身的生滅無常，遷徙壞滅，不知道這生中還有一個是不生不滅的。所以他答複我實不知，我實實在在不知道怎麼我的身體裏還有個不生滅的。佛就跟他說我今示汝，我今給你指示，告訴你這個不生不滅的性。 【大王！汝年幾時，見恒河水？王言：我生叁歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水。】 佛就跟他說了，“大王，汝年幾時，見恒河水”，你是在什麼時候看見恒河這個水、看見這條河的？“王言，我生叁歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知，是恒河水”。佛給他顯生滅當中的不生滅，不知就是以法說，用喻來顯，說你看見咱們這條恒河嗎？因爲祇園精舍外頭，就在恒河旁邊。你記得你什麼時候看見恒河水？波斯匿王他就說我在叁歲的時候，我媽媽帶我去谒耆婆天，拜耆婆天天神的廟，就要經過這條河了，而在那個時候，我就知道這是恒河的水了。這是遷流變化的，就說我們這個念念不停的色身，它裏頭有個不變的。什麼呢？見性不變。佛給波斯匿王顯的就是這個見性。 這個恒河，印度話叫殑伽沙河，在我們華言就叫福生，把印度話翻了我們華言就叫福生，又叫吉祥，含義是天堂來的這個水。那時候一般的說是從雪山阿耨達池，其實就是從珠穆朗瑪峰上流下來的，在我們西藏的境內。這個恒河水的沙子像面粉那麼樣細，不像我們這邊的河沙子很粗。佛問他說：你幾時見到這個河的？他說：我在叁歲，我媽媽帶我去拜那長壽天。長壽天就是耆婆天，翻我們華言就是長壽天。求長壽，一般的生小孩都求長壽的。佛就拿波斯匿王他的話、他的事曆來跟他解釋。 【佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰于十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝叁歲，見此河時，至年十叁，其水雲何？王言：如叁歲時，宛然無異；乃至于今，年六十二，亦無有異。】 “佛言，大王，如汝所說，二十之時，衰于十歲”，你說的二十歲的時候比十歲就老了，現在你六十了，念念遷變，就從小孩叁歲時候變到六十二歲了。那你叁歲見到這個河，到你十叁歲再見這個河，隔了十年了，十叁歲跟叁歲見的有沒有差別？這條河還有差別沒有？水有沒有差別？波斯匿王答複說宛然無異，沒有差別。不但十年沒差別，現在我六十二歲，跟我叁歲見到的河也是一樣的。這個時候… 《夢參老和尚：楞嚴經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…