..續本文上一頁佛就顯示你那個能見的見，叁歲見跟你六十二歲見這個恒河，能見的見有變化嗎？因爲年歲長了，時間也不同了，就是能見水的見性有沒變化？就因爲你年齡增長了，這個水就有變化嗎？恒河就有變化嗎？波斯匿王答複說宛然無異，沒有變化，經過五十九年也沒有變化。能見的見是不滅的。
【佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺于童年；則汝今時觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！】
佛又對他說，你現在很傷感。爲什麼呢？老了。頭發也白了，臉上也起了皺紋了，當然你六十二歲時跟你叁歲時是不一樣的，是相變了，六十二歲當然不是叁歲那時候了。他說你能見恒河這個見呢？你觀此恒河，叁歲看見的跟你六十二歲看見的，有沒有老的、小的分別？波斯匿王說：不也，世尊，沒有變化，一樣的。
【佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者爲變，不皺非變。】
“佛言，大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺”，能見那個見性的見精，它沒隨你這個年齡的變化而變化，見性不變。這就是顯性，顯能見的見性是不變的。我們在楞嚴經一講性都是圓明之性，在華嚴經講法界之性，就是咱們經常說的“心佛與衆生，是叁無差別”，說你的心跟佛的心，跟一切衆生的心，都是沒有差別的。這是真義。那個心是指性說的，性無差別，佛性、衆生性與你現在眼見的能見見性，就是見精；能見這個見精不皺，也沒有變化。
【變者受滅，彼不變者，元無生滅，雲何于中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。】
這一段文是分別變與不變、滅與不滅。滅的是相，不滅的是性；變者是相，不變者是性。你波斯匿王身體衰老了，變了，你知道你的身體一定是要消失的、一定要滅，那你的見爲什麼不變呢？你知道你的這個見，你死後它也不滅嗎？所以你這個見性是沒有生滅的，它不受生滅所轉，那爲什麼你說你的身體死後全滅呢？因爲性是不變的，是沒有生滅的，是指你這個見性它從來就是不生不滅的，那它雲何于中，受汝生死？這是問他的話。這個中間就是說，你以前所信的外道，你引證末伽黎來作證明，末伽黎是外道。未伽黎翻中國話是不見道，不知道道，邪見。你不應當引外道的來作證明，那是邪知邪見。他們說你這個身體死後全滅，無有是處，這是不對的。顯，你還有個不滅的，你光看見生滅的一方面。
【王聞是言，信知身後，舍生趣生。與諸大衆，踴躍歡喜，得未曾有！】
波斯匿王聽佛給他這麼一說，相信佛語，信知這個身後舍生趣生、舍生趣生就是死後的性不失，變化的是相。歡喜踴躍，以前他認爲死後是斷滅的，現在知道了這個不是斷滅的，換個身體而已，相隨時都是可換的。因爲在一切凡夫的外道中，執著于斷見，斷見死後就完了，什麼也沒有了。佛就給他啓示，給波斯匿王啓示後，把斷見、常見這個惑給消失了，聽到死後並不滅，破他的斷見，因此而生起對叁寶的信仰，對自性的信心。舍生趣生，你舍這個肉體，你還有後生相續，這就是我們經常講的那個中陰身，再趣他生。如果你生到極樂世界去就不再受生了，生到淨佛國土不再受生；除非利他而去化生。因爲波斯匿王他最初並沒有求取真心的這個想法，所以聞到這個不變不滅好像也沒有多大歡喜。爲什麼？波斯匿王本來不求出生死，他不是了生死，雖聞到生死法，他不驚、不詫異；當他悟得斷見這個疑惑了，信解這個道理了，就生歡喜心。
這段經文就顯見性不失。這個十番佛翻來覆去的顯，顯什麼呢？顯見性不失。因爲在前面的七處征心，恐怕阿難跟大衆在征心中征掉了，七處都不是心，那心在哪裏？沒有心了嗎？所以後頭才有顯見，見性即是心，心見，心並沒有失，心即是性。什麼性？見性，兩個是相生起的，說明見不滅，就是見性不滅，也就是心並不是滅的，所以顯見就不失。
【阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，雲何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。】
“阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛，世尊，若此見聞，必不生滅”，這個見性乃至聞性不是生滅的。“雲何世尊，名我等輩，遺失真性”，既然見聞不失，那佛爲什麼要說我們把真性給失掉了。“顛倒行事”，說我們做事都是顛倒的，真性都失掉了，這是如何理解的？請佛再加啓示，洗我塵垢。
前頭顯見不滅，現在阿難問的是顯見不失，不滅不失就是常，永遠如是，盡未來際，常住才是不滅。因爲佛所指示的，在一切衆生，從無始以來，雖然顛倒了，並沒有失掉真性，只是顛倒而已。阿難他問的就是前頭所說的客塵，一切客塵就是見聞，不是屬于生滅法。既然像佛現在所說的見性是不屬于生滅，那麼爲什麼說我們把真性都失掉了呢，說我們都是顛倒行事，這又如何解釋？這個我是不明白的，請佛再慈悲的洗去我的塵垢。以前說我們的身對外頭境就跟客塵一樣的，見性不動的，這個是談空義，佛已經印可他的話。現在又解釋不住者名爲客，搖動者就叫塵，叫客塵。說我們遺失真性了，顛倒行事，這跟佛現在所說的好像又變不一樣了。本來沒生滅的，不動的見性從來就沒有變異，現在佛這樣說見聞不屬于生滅，是不變的，從來就不屬于生滅的。阿難卻認爲這個見性是有生滅的，因爲佛你在前頭是這樣說的，那麼既然見性是不生不滅和不動的，那又以何因緣來責備我們遺失了呢？這是阿難反問佛的。
我們爲煩惱障、所知障所纏縛、所染垢，跟現在佛所說這個，這種含義不失不滅，又如何的能聯系合到一起？其實是他自己從來就沒有遺失過的，所以佛一直都在說迷，迷而並非失掉。現在阿難聽佛這麼一解釋就明白了，明白了他又在懷疑佛以前所說的話。因果，這個是在講因果不昧的意思，發明因，因是從來你的這個心、這個見性就沒有失掉過，只是顛倒了而已。心倒了，心生顛倒而不是。
【即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手(此雲印手)，爲正爲倒？阿難言：世間衆生，以此爲倒，而我不知，誰正誰倒。】
“即時如來，垂金色臂，輪手下指”，把臂垂下來，手指也垂下來，指示阿難說，汝今見我母陀羅手，母陀羅手又翻印，印手，爲正爲倒？下垂，一般衆生都說這是倒。“世間衆生，以此爲倒”，在世間一般的看法說這就叫倒，顛倒的倒，但是我不知道誰正誰倒。阿難把他責得很清楚，他說一般世人說這就叫倒，但是我還弄不清楚什麼叫正、什麼叫倒。阿難很滑頭，爲了避免佛責備他。他就說一般世人會說這個就叫倒，但是我自己還是不知道哪個是正的、哪個是倒的。這是顯示那個心的正與倒。顯什麼呢？佛與衆生是無差別的。佛所顯這個性是真性、是平等的，佛與衆生都是平等的，不因爲成了佛這個性就增加了，沒有；不因爲我們是凡夫，乃至墮于畜生就減少了，沒有。在聖不增，在凡不減，但是這個道理不容易懂，這個膀臂上舉下垂這個容易見。佛出金色臂讓阿難來論它，說你見我的手是正還是倒？阿難他不直接答複佛，他說不是我所知的，一切衆生都以這個爲倒，但我還不知道是正是倒呢。何者爲正，何者爲倒，我還不知道，但是一切世間衆生說你這個就叫倒。定這個手臂的倒相，顛倒相。
【佛告阿難：若世間人以此爲倒，即世間人，將何爲正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名爲正。】
“佛告阿難，若世間人以此爲倒”，爲倒相，立起來爲倒相，那世間人將何爲正？佛也不說他了，就說你說世間人以此爲倒，那世間人又以何爲正？“阿難言，如來豎臂”，你膀臂舉起來，兜羅綿手上指于空，那就叫正，下垂就叫倒。
【佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！】
佛就把膀臂豎起來，“告阿難言，若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視”。這個手臂本來沒有什麼正、什麼倒，阿難隨順世間，如來豎臂的時候就叫正，如來垂臂的時候就叫倒，拿這個來作爲顛倒，這就是立顛倒之名了。所以顛倒之意，下垂之手，上豎之尾，首尾互相間，這個互相間有一定的比例嗎？沒有。如果世間人以這個來定，這是迷、是執著。下垂爲倒，上豎爲正，這個算是臂，沒有迷，沒有正，這就叫顛倒。
你見我這個手一豎一立，上垂的負擔，下垂之尾，你加一倍的看法，離開此臂還有倒嗎？離開這個臂有沒有倒？臂沒有顛倒，這只是形容詞，指世間人這樣的認爲；這種認爲顛倒的看法是不對的。佛這是在表法的。
【則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。】
佛又說，你知道你這個身體與如來的清淨法身，拿你的身體跟佛的身，佛的身叫正遍知，你的身叫顛倒性，就是性顛倒。拿這個跟佛剛才舉那個手臂顛倒的來比喻，向上跟下垂，手臂向上豎就叫正，手臂下垂就叫倒。那你阿難的身體和如來清淨法身的身體，如來的清淨法身是離垢清淨的，你的生身跟佛身哪個倒、哪個正？如來的身叫正遍知身，了知心，了知性，這個心性包圍萬法，這叫正知，叫萬法唯心，這等于手臂向上豎的。“汝等之身”，就是阿難之身，你們執著心在你的身內，法在心外，所以這個錯誤的叫顛倒身。所以你應該知道，佛在經上所講的真心沒有迷也沒有悟，在衆生就叫迷，在佛就叫悟，悟也是此心，迷也是此心，迷和悟是互相依存的。佛悟了就叫正遍知，悟了又得到個什麼？無所得，沒增加一分。迷了就叫性顛倒，性顛倒你也沒失掉，一分也沒失掉。悟時候不多一分，迷時也沒失掉一分。就像佛的手臂，也沒有正，也沒有倒，就是依著這個臂手，正倒所依的。豎起來就是正，垂下來就叫偏、就叫倒。沒有倒，沒有正。心亦如是，沒有倒正之分。
佛的比喻跟阿難的比喻似乎都很清楚了，但我們是不是理解了？我們對這一段文，佛說的心就是現在我們大家的心，就是阿難…
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