..續本文上一頁在這學楞嚴經的心，何爲正、何爲倒？好好想一想，我們的心的正和倒。遍計執就是執著的意思，執著的身體，執著外塵的事物，凡有執著都叫倒，無著了(沒有執著)就叫正。這在我們學華嚴經時就說得很清楚，心，盡虛空遍法界，唯此一心，廣大如虛空。說我們這個心有多大呢？虛空有多大，我們的心就有多大。而且心能包括虛空，心包太虛；但是我們用的這個量，量周沙界。心是無量的，但是我們不認得；不但不認得，也不肯承認。
【隨汝谛觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號爲顛倒？于時阿難，與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。】
這個身體(我們的肉體)有正有倒嗎？什麼叫身體的正相，什麼叫身體的倒相？身體本來沒有顛倒，沒有什麼正相、倒相。那麼佛爲什麼要問阿難呢？“汝身佛身”，你好好的入理觀察。谛觀一下，你入理的去深思，你身也好，佛身也好，稱爲顛倒者，名字何處？不管是佛的身跟你阿難的身，有顛倒的相嗎？名字在什麼地方？就是有這個顛倒名字嗎？號爲顛倒就是這個意思；但是人心可是有顛倒的。例如前文說佛的舉手舉臂，跟放下臂來，舉爲正，放下來爲倒。那麼身體呢？這個臂是佛的一部分，是什麼處來的號顛倒呢？這是佛問阿難的。阿難與諸大衆讓佛問的瞢頭轉向，瞪著眼睛來看佛。“目睛不瞬”，就是眼睛睜著不動意思。“不知身心，顛倒所在”，什麼是身心的顛倒。
這個意思就是佛告訴他，你審谛觀察，你的色身乃至佛的法身，什麼地方叫顛倒？有名字必有形相，何處號爲顛倒？這是讓阿難核實一下，順這個名詞核實一下，谛觀一下你這個身有顛倒之相嗎？什麼是顛倒？阿難及與會的大衆讓佛給問的不知如何答了，瞪著眼睛看佛，就是兩只眼睛直汪汪的看著佛，昏悶不了，這時候看著佛、對著佛眼睛都不眨一下。
所謂的顛倒身只是個名字而已，顛倒的名字雖然在身，但又不是身。是什麼呢？真正的含義是心，顛倒是心而不是身，是心顛倒了。因爲心起了顛倒，那麼你在身上找顛倒之相，那是找不到的，身上沒有什麼顛倒和不顛倒的。你能在你的身體上找到一個顛倒相嗎？不能，是沒有的，只是心裏顛倒了。顛倒這個名字是在心，而不是在身。按義理講是從心，因爲是心起的顛倒；心起顛倒了，在這個身上你要來找這個顛倒相，可你找不到的，因爲相不在心。乃至到它的義理也是在執著，心裏所執著的這些顛倒相，因迷了真性所起的執著，這個才叫顛倒。所以你要想找個顛倒之相是不可得的，是心有迷悟之分而已。這個顛倒相也不是可見的，只能從義理上來求，而不能從相上而得。因爲迷執了，就是迷了，執著了。這才說有個顛倒。迷有什麼狀況嗎？迷有相嗎？迷了也不是個有相的東西，也就是說，迷悟不是有相東西。因爲說心而連帶著說身，說身心不知身心所在，就是說顛倒的所在。說什麼叫正、什麼叫倒？就是說知見的正、知見的倒。知見是從心起的，不能在身上去找個顛倒的相，是沒有這個象征的。佛見阿難與諸大衆，在佛一問之下都懵懵懂懂的，答複不出來，佛就慈悲。
【佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大衆，發海潮音，遍告同會：】
這幾句話，“佛興慈悲”，就是佛發了慈悲心，興就是興起的意思。發了慈悲心，慈能帶給大衆的快樂，慈能與樂，悲能拔苦，佛起了個拔苦與樂的慈悲心。發起了這個慈悲心，哀愍阿難及與會大衆，不等他們發問了，佛就教誨他們。“發海潮音，遍告同會”，這是佛對這個機不失時的意思，看見阿難與大衆的這個機會，可以說法啓發他們。海潮是比喻，大海的潮水是按時的，海潮是不失時的。不失時就是說十二點發潮、漲潮，到了十二點一定發潮，也沒誰指揮，自然義！佛的音聲就是教化衆生不失時的音聲，像海潮一樣，啓發阿難與大衆。阿難及與會大衆在那翹眝殷盼，盼佛慈悲的給他們說，因爲這個道理還沒法明了、沒法進入。
【諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。】
“諸善男子”，佛就對大衆說。我常說色心諸緣，色跟心所緣念的；乃至心所使，因爲心所使的所有的緣法；緣法就是法塵，一切都是唯心所現的，心生則種種法生，心滅則種種法滅。佛對阿難及大衆說，我經常跟你們說，說什麼呢？說了義一切諸如來的法。正遍知義就是佛的心印，是大乘了義之教。一切法都唯心所造，離開心就沒有一切法，不論約色法、約心法都是緣，這就是形容性是空的，因緣而有，起的一切諸法。因爲一般的說唯心所造，像我們凡夫(一切凡夫)小乘的人，就跟他講是業所造，造業受報。因爲業，就說業障，你這個業障礙住你的明心，所以就造了很多的業，這是造業。心生種種法生，心滅種種法滅，不論約色法、約心法都是依仗緣來生的，色心諸緣！心所使是所緣緣，就是心所法。心所緣的諸所緣法，這些緣法都是唯心所造的，所以叫唯心所現。一切法唯心所造，凡夫小乘的人認爲是業造的，因爲有作業，作種種的業才生種種的心，這是對小教來說的。對于權教菩薩那就不是業造了，而是識造，八識的識，識心的識，造業是因爲有心才造的，這個心不是真心，是識。如果是大乘了義，圓教的根機，佛就給他直截了當的說一切諸法都是唯心所現的，心生種種法生，心滅種種法滅。有這叁種差別。
佛說的色心諸緣都是心所使的，所有緣的諸法是唯心所現的，這是按了義來說的。說色跟心，一切緣，所有的緣份都是唯心所現的。這就是總的說，經常咱們說萬法唯心，所以是唯心所現。這裏頭說色心諸緣，就講諸緣。說色法它只有兩緣，沒有四緣；緣有四緣，色法只有兩緣，沒有後二緣。這是說心法。心所使這句話，“色心諸緣，及心所使”，心所使的就是所緣緣于諸法。人們一般的來說，色法十一心法八，心法就是八識，色聲香味觸，就是受想行識、色聲香味觸。因爲色法總的說起來，它只有所緣緣的諸法，色法它只能有兩個，一個是所緣緣，一個是次第緣。因爲生心的時候，把諸緣總解成是四緣，一個是親因緣，一個是增上緣，一個是等無間緣，加上所緣緣；等無間緣就是我們說的次第緣，加上所緣緣。一切色法是有形有相的，只有親因緣跟增上緣。就是親因緣又加增上緣。等無間緣(次第緣)跟所緣緣沒有。但是心法，生心的這四緣都具足。心生的，能生起心法的，有親因緣、增上緣、等無間緣，乃至于所緣緣，有這四種。
及心所使，這些話就是心所法。就是我們總說心法有八，心所法有五十一，五十一個心所法。心法有八種，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、第七末那、第八阿賴耶，就是八識心，就是心法有八。唯心所使的心所法，就是唯心所使的那就有五十一法，就是五十一個心所法，我們大家學百法明門論就是說的這個。這五十一個心所法，遍行的有五法，別境的有五法，善法十一，根本煩惱又有六法，隨著根本煩惱而起的隨煩惱，隨煩惱有二十法，再加四個不定法，加起來總數字叫五十一法。怎麼叫使呢？就是心王驅使的，故名心所使，又名叫心所有法。這個五十一法隨著心王所驅使，叫做心所使。
大家念念，就是色法十一，心法八，隨心所使的因緣法、所緣法，這一共就有五十一法，這五十一法就是我們每天都具足的，沒離開過，我念念這五十一法就好了。遍行，遍行有五法，有觸、作意、受、想、思(心裏頭思念的思)，這是遍行五法。別境有五法，欲、勝解、念、定、慧，這叫別境五法。還有心所法，善心所的，善心所法有十一個，信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行舍、不害，這是十一法。記得，遍行有五法，別境有五法，善心所有十一法，根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑，再加個惡見，這一個有六法。隨煩惱一共有二十，就唯煩惱所使，隨順根本煩惱的有六法，而隨煩惱有二十個，加起就二十六，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這六個根本的煩惱生起的二十個隨煩惱，忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂二十個。還有不定，睡眠、悔、尋、伺，這叫四不定法。遍行五，別境五，善心所十一，根本煩惱六，隨煩惱二十，不定法四，總加起來五十一個，這叫心所有法，是唯心所使的。
佛對阿難說，諸善男子，我常跟你們說，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，所有一切法，百法皆是唯心所現。但是這五十一個心所法，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，這八識具足這百法當中所具足的，各個不同。這個本來是在小乘教義詳細分辨你斷煩惱的，咱們這裏就不詳細講了，都是唯心所現的，是佛說的萬法唯心。
【汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。】
佛對阿難說，“汝身汝心”，不論約你的身來說、約你心來說，這個心指阿難的識心說。“皆是妙明，真精妙心中所現物”，盡管有這麼多，但是你的真心不變，就是性空緣起。咱們經常單講性空緣起，那講解的意義跟這講法不同了。現在說，先是分別，後把總成說。這些都是你的心、你的身，不論約汝身說也好、約汝心說也好，皆是妙明，真精妙心中所現的物，百法即是心中所現的物。其實百法，咱們經常說萬法唯心，一切法都唯心所現。身體是個物質，你的心才是真實的，物唯心所用。佛就直接跟阿難說：你現前的身心，你明白嗎？都是妙明的真體，所以稱爲妙明。在你自性的精明的心中沒有妄染，在這惑染上通通是微妙的，但是純一無染，就叫真精，純精真精無染。所有上來所念的百法是隨緣義，隨緣不變。因爲真心隨了妄緣，隨緣而不變，妄緣還歸于心，叫隨緣不變，所以就叫妙。心隨萬法而心不變，所以叫妙心。妙心之中顯現一切諸法，諸法即爲所現，妙心就是能現。佛到這個時間、這個處所直接就給阿難指出來，說你的心、你的身(你的身心)都是妙心中所現的。這是佛在妄中顯真。
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