【雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？】
這個時候佛就指明了，說你們把真給遺失掉，遺真認妄。佛現在給他說的法，就遣除這一些所認識的那些虛妄不實的相。你把妙明真心失掉了，把這相當成真的，而這些相全是假的，是妙明真心所現的。雲何汝等，遺失本妙？現在你們爲什麼把你本來妙明圓滿真心、寶明的妙性遺失了，把這個悟中假的當成真的。迷和悟是相對的，悟不認，卻認悟中之迷。把真的遺了，認妄爲真，就是這樣的含義。真的不認識了，認識假的，以假當真。所以回顧前文，前文阿難問佛：如果我這個見聞覺知不是生滅的，必不生滅，那我們遺失了這個真性是什麼因緣，什麼因緣把它遺失掉了呢？因爲是顛倒，實際上沒有失掉，因爲顛倒了而說失掉，但並沒有失掉，好像相似用不上了就是失掉的意思。因爲本來就沒有顛倒，妄認顛倒。佛這個責示，汝等遺失了，就是責備的含義，你把這本來的妙明真心，圓妙的明心，寶明的妙性，迷失了。不認得本來面目了，把這個迷失的迷，認迷而不認性，認悟中迷。真的一年忘了，遺失掉，把假的當成真的。原本以來的本來的妙明真心，不假修道，原來本具的，就是你自己的心性失掉了；失掉了認爲假的了，把你現在的妄心當成真心。把真心的本體遺失掉了，遺失掉了就是用不上，把這個假的當成真的。
這裏頭分有時候心性就是一個，有時候心是心、性是性。我們在華嚴經中講的都是性，但那是法性，是萬法爲性。有時候約人來說，本覺與不覺，覺就是指心來說的，本來明白的、覺悟的心迷了，因惑染而迷了，那就叫不覺。本來心是寂靜的，性體是寂靜的，因爲寂靜而說是性。心是動相，性是不動的，澄性就叫寂，覺就叫心，性覺圓明。我們凡夫來說性即是心，心也即是覺，覺即是性。但是，就它詳細分析起來，作用是不一樣的。
從我們華嚴經教義上來講，那個圓妙的明心就是你的本覺，本覺所處的用(明是用)是心之用，本覺所起的照是指智慧的，從本覺而起的根本智是圓融無礙的。所以凡是說明都是說用的，明是顯智慧的，光照的意思。咱們在讀心經的時候說寂而常照，照見五蘊皆空，那個照就是因寂而起的照，就是本覺的用(起的大用)就叫照，本覺就叫寂。從寂而起的照，就是從妙而起的用，所以加個妙字，妙就是不可思議的意思。寶明妙性，就說明本性它是寂靜之體，是清淨的、堅固的、明妙的，雖然照而常寂，但智歸于心、歸于性，用是歸于體。現在人們認迷而不認悟，這個迷是悟中之迷，遺失了真性，顛倒執情，是假的，不當認的而去認了，這就是迷的表現。悟呢？悟得了是萬法唯心，心包萬法，萬法是從心而起的，因爲萬法還是歸于心。那迷了就不同了，迷了就把法當做心外法,法非心。心呢？心又在身裏頭。這就是我們一般的凡夫所認爲的，說我們的心在身子裏頭，那是肉團心。假使我們把迷返歸于悟，從悟中了解到性，性非內非外。顛倒衆生遺失了真性，這就叫迷。把所迷的又來執著，把迷的那個妄心當爲真心了，就把這個身內之心，當成是你迷的一個物體，就是迷上又加迷，信迷，不信悟，就是顛倒之中更加一倍的顛倒。悟和迷都是約你心中來說的。咱們前文講佛舉臂，正也好，倒也好，就是臂，這個道理你容易明了。說你心悟和迷，心本來沒有悟也沒有迷，因你失掉了，迷了，所以才說悟說迷。如我們的手，光一個手，也沒什麼倒，也沒什麼正，有什麼倒正嗎？那病在哪裏？執著，就是一個字。凡夫對什麼都執著，要把這個執著化掉，沒有執著了，那就叫解脫。而執情不化掉，那就叫性顛倒，迷失了本性的就叫性顛倒。
這真與迷之間，如果是方向迷了，你到一個城市拿東當西，拿西當東，這就叫顛倒。我們把真迷了，把妄當成真的了，這也叫顛倒。諸佛修成了，我們知道諸佛菩薩他們是修成的。知道什麼？知道他們是悟得了。悟得是本來就沒有迷，沒迷還有什麼悟得？佛跟阿難講的這段意思，原來本來的面目，圓妙明心，沒有迷悟之分。現在爲什麼有迷悟之分？因爲你遺真認妄。
【晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。】
說一切諸相，這是遣相的意思。我們妙明明妙之心性，本來是沒有迷、也沒有悟,沒有世界、沒有身、也沒有心，這一切相是怎麼來的？就是因爲你遺失了本妙的心性，這是你迷了之後所認識的。由于最初一念妄動，迷本心性而成無明，故曰晦昧爲空。在這個空晦暗中，結暗爲色。由于這個無明的不明了，將靈明洞徹的真空的義理，變爲冥頑晦暗之虛空，虛空是晦暗的，所以這樣就叫爲空。這在起惑造業的名詞上，這叫業相，從你真心起出妄念，在這迷妄當中有虛空。
“空晦暗中，結暗爲色”，在這空晦迷了的當中，晦昧就是暗中迷了，依著這個無明的力量，把你本有的智慧光明，就是轉你本有的智慧光明，産生一種能見，能見的光明，這個就叫妄見。這個妄見在法相當中叫什麼呢？剛講起惑造業，“一念不覺生叁細”，叁細當中，轉相爲第一。這個時候就是晦暗空中當中，想有一個所見；想有所見，必須有能見之見，才有所見。把你本有的智慧、本有的光，能見的妄見，這個就轉了，就叫轉相。這個得十地菩薩才能斷，是爲轉相。于這個空晦暗中，欲有所見。這個業相是本來無相的、無見的，要是起了轉相要想見，起個能見之見，有能見之見必有所見。因爲業相本來無見，瞪以發勞，要結個暗境，業相就轉了，轉爲業相了。這一轉就粗了，依空而立世界，因爲想澄而成爲國土。本身的業這麼一轉，要求要見相，就稱現相。這叫業、轉、現叁相，叫叁細、叁顛倒。這就是我們第八識的阿賴耶識，業、轉、現這叫八識，在法相宗就依著這八識而定的一宗，性宗把它作爲如來藏。真妄，有真有妄，這是偏于真。一切的色法空法，因爲有色必須有空，色空諸法，迷了認識虛空世界，虛空世界是在心外實有的，這叫迷了，開始迷了。
【色雜妄想，想相爲身。】
這個色相就夾雜著一切妄想，以那個想相作爲身，這就粗了。因爲地水火風四大假合的，依這個就是我們現在的身，這是一切凡夫所具有的。所有的胡思亂想，那個妄想，這叫心，身心就成就了。地水火風四大假合的這個色相，這就是我們的肉體，妄想就是我們所成就的妄心。但是這個妄心又不停的愈轉愈粗了，從這個又轉成了地水火風的四大，虛妄的色，這個色跟心又相互夾雜，演變而生起成爲衆生。身體這叫正報、叫內色；想相就爲身，想就是妄心，相就是妄色。身心和合，色心和合，這就變成了五蘊色相，色受想行識五蘊具備了，這就叫衆生。所以經上常說知覺乃衆生，迷者誤認四大假合之身爲自身相。
【聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以爲心性。】
虛妄是緣到氣。聚緣，圓覺經這個講得很詳細，說妄有一種緣氣，這個緣氣在中間。聚積就是能緣的氣分，在你的妄身中，“于中”就是妄身，你妄身中緣念色受想行識這些影子，這叫五塵。這個影子又以思維計度分別，搖動不歇，就是搖動不停的意思，這時就産生了一種意識，這個意識在佛經裏面叫獨頭意識。獨頭意識它不向外邊緣境界相的，只緣外邊境界相落下來的塵影，這叫法塵之境；這是光內緣，內緣緣法塵之境。外緣就是色聲香味觸，緣這個境界，外境的法。能夠明了分別奔逸不已的，這叫五俱意識。這個意識，例如說眼觀色的眼識，意識必須跟眼識同時在。外緣五塵之境，色塵的時候，意識一定知道。這時候從內趣向外境，這就叫趣外奔逸。內裏頭搖動，內心搖動，趣外奔逸，這個時候昏擾擾相，把這個當爲心、當爲體，這就第六意識。這是我們在心內和身體內的。意識向外緣五塵的境界，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，五識緣五塵，但是一定有意識存在，意識向外境，所以叫趣外奔逸。我們是解釋這四個字的，趣外奔逸。昏，把外頭所有的緣，在你意識當中搖動不息的，內搖，內裏頭動，念動，就叫昏；向外奔馳，就叫搖。所以叫昏搖，昏擾擾相。這個昏擾擾相，迷了是不知道，實際上就是無明，因爲是無明轉粗了，變成粗相了。
大乘起信論專門解釋這個問題，咱們講大乘起信論，我跟大家講這是一切經的發源地，現在大家不曉得還記得不記得了。無明不覺的時候就生出叁細相，境界爲緣長六粗，外邊的境界來作爲緣，這個時候誤認(就是錯誤的認識)妄識緣外塵起的分別心，這個心相叫分別心相。但是跟外邊的一切色，妄想跟一切外邊的雜色合了，想相，想一切相的這個相就是我們現在所說的身，妄認四大，爲自身相，就是地水火風結合的四大，就是我們的身。色聲香味觸法的六塵緣念的影子，就是我們自己的心相。這就是我們的身心二相，把這些認爲是自己，認物爲己，物就是咱們的肉體，心就是識。顛倒之相，“聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以爲心性”。
【一迷爲心，決定惑爲色身之內。】
這一迷，就把這個當成了心，決定了惑在色身之內。這就知道決定了把真的起了妄分，就把這個妄給當成真的了，真的隱于妄中，這就叫顛倒。在顛到之中更甚一切顛倒，跟佛的正遍知敵對相反的，這就是認妄之相。
【不知身色，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明，真心中物。】
不知就是不知道，迷了，所有的山河大地內心的境界，外山河大地、虛空大地，乃至內的身心，這些個無關約塵約心都是真心中之物。一切的塵染，萬法不離心，就是咱們講萬法唯心的心意，叫心生萬法。這一段含義就是萬法唯心，心生萬法。迷了，把心當爲身內，不知道真心是廣大周遍的。咱們在前文講的七處征心，最後佛也沒有指示阿難究竟心在何處。七處都不是，心在何處呢？真心是廣大周遍的，有處可在不是真心，因爲它包含萬象。約阿難說，就是指著色身四大之色法，和合所成的是內。外呢？山河大地，虛空世界。都是妙明真心中物，這是妙明真心所現的影…
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