..續本文上一頁子。遺失掉真的，把假的當成真的，要放下、看破、認識全是假的，借假顯真，萬法唯心。一切不論你舉哪一法，山河大地外相，內的身心世界，法在心中，這就是萬法唯心。要能這樣的來認識，這就成爲正遍知。要把物當己，那就叫性顛倒，物非己。萬法唯心是心唯萬法，心能成就萬法。因爲迷了就有這種的迷惑，在色身之內有真心，以爲心性是在色身之內。其實色跟身，外頭的山河大地、虛空大地，鹹是妙明，真心中物。心包太虛，量周沙界，所有的色也好、身也好、山河大地也好，包括虛空。這些都是真心中所包含的。
【譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。目爲全潮，窮盡瀛渤。】
這比喻的意思。澄清了，大海裏一點風浪都沒有，是澄清的。就像形容你的心靜了下來，一點的妄想波浪都沒有，那你這個心是包羅山河大地、包羅虛空的，這個就叫真心。把真遺失掉，把這個肉體之內的心當成真心，這個心只像大海中的水泡一樣的，這不是你的心，執妄爲真。把海的一個泡，起一漚當成全海的海潮，這就是錯誤的。我們如果是把這個妄執的識心，現在我們妄執識心認爲它是真心，這是完全錯誤的，這就叫迷了。
【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說爲可憐愍者！】
“汝等即是迷中倍人”，佛說到這就舉阿難說，說你們乃至與會大衆，都是迷中的倍人，加倍的迷上加迷。不認大海，只認海中的一漚，如海一漚法，只認海中一個水泡，這不是迷嗎？迷了之後，把這個廣大的妙明心失掉了，不認廣大圓明妙心，認爲你那個法塵緣影的妄心，執這個妄心即是真心的全體，這叫迷上又加一倍的迷。就像我前頭比喻說垂手，佛不是舉手臂問阿難是正還是倒、是迷是悟。下垂叫倒，那叫迷了；上舉爲正。其實這個手臂也沒個正、也沒個倒，假安立的。在你真心當中，就沒有這個迷，也沒有這個悟。
這一段經文佛跟阿難顯示的，就是說你的那個真知見，見，就是顯見的並沒有失掉，你那個真心只是在迷悟之間而已，迷了、悟了。悟裏頭迷，迷上又加迷，這是顛倒，把真性就失掉了。顛倒要是停歇，把失的又還回來，就又得到了。我們在法華經講衣裏明珠，窮人他自己衣裏頭有個寶珠，他沒認識到，就像失掉一樣的。其實是你自己本具的，本來就不窮，是你自己沒認識到就窮了。就像我們的心，這圓明的妙明真心從來就沒失掉過，只是迷而不認識，顛倒，不了解了；等你明白了、了解了，了解就知道自己本具有的妙明真心。
這一段就是顯你的那個見性並沒有失掉，只是你自己迷了，其實見性並沒失掉，還是原來的。這十番，從一到現在咱們講第四個見不失，十番顯見這是第四見。
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿。常住心地。】
這回我們耽誤了很長時間。我就作如是想，假使我們燒個鍋，要煮一鍋飯，水開了，卻停下來了，停下就又涼了，涼了就得從頭再燒起了。所以過去古來的大德講經的時候，他都叫教士，或者是講士，不在常住裏頭講經，因爲常住裏頭有很多常住的事情，講講停停、停停講講，又得從頭來，就像我們做飯似的，所以這樣就會耽誤很久了，把以前講的就都忘了，連接不起來。還有我們很多在家的道友，聽經是件好事情，是種善根的，但現在講楞嚴經他們來聽能懂嗎？這個善根想種都沒法種。所以講經的時候要有當機衆，專爲哪些因緣說的。像這些在家的道友參加法會、參加念佛，或念念地藏經，這個就可以了。但如果要來聽楞嚴經，或者聽華嚴經，那是沒法進入的；他就沒法來理解，又怎麼樣來進入呢？種種善根而已。我們現在正講的是征心顯見，說你的心，現在你身體內的那個，不是你的真心，是你的妄心，另外來顯真心。我們學習十幾年、一二十年經的人都沒辦法進入，像我們這些在家的道友來聽，我說心不在身內，也不在身外，心究竟在哪裏呢？沒心了，沒心了就等于傻子、瘋子，他怎麼能理解呢？現在大家懂得了這個道理，我說這個的意思就是現在我們要講的，阿難是證了初果的聖人了，他對佛講經給他說的這個法他還要反複的問，他把他這個假心、妄心當成真心，佛給他破除教誨他，他都沒法認取。就從凡夫地，就像我們現在或也很難進入，一下就進入菩薩聖境了，道友他們能進入嗎？是非常困難的。久學的人聽楞嚴經尚且很困難，像我們道友帶著小孩子進來，十幾歲的小孩子，他坐著只是難受而已。小孩子到這裏來聽，他能不難受嗎？老和尚說什麼了呢，瘋子一樣的，連心都沒有了；心都沒有了，誰還來聽法呢？聽法的是不是心？現在我們就講的這一段，咱們是十番顯見，說你看東西的不是眼睛，你茫然了。我看東西都是用眼睛看的，怎麼說不是眼睛呢；不是眼睛，那誰來看？像這一類問題，我事先跟大家說說，你明白明白就行了，只是種個善根，不能再從頭講了。所以我說這話的意思就在于此。
佛教誨阿難說,你所認識的都是假的，你的見；阿難認爲要照佛這樣說，我的這個見不是失掉了嗎？見性，性不是也失掉了嗎？佛就告訴他，不是失掉而是迷了，你迷惑了，把你的心當成色身之內的肉團，肉團不是你的心。你根本就不曉得，你這個身體跟外頭的山河大地、虛空大地，都是真心所成就的。那個心才叫妙明真心，身在心中，而不是心在身中。咱們經常講華嚴經，說心包太虛，量周沙界，這山河大地無量無邊的世界，全是你心中之物。心中，可不是你身內那個心。你的真心是廣大的、是普遍的、是包羅萬象的，不是色法，不是你阿難色身之內的那個心。那是不是離了這個妄心，另外還有個真心所在呢？這也是錯誤的，這咱們前頭辯論過了。佛給他打個比喻，比如那個大海，你把整個的大海，無量的大海不認，只認那大海之中一個水泡。就是我們不認識自己的真心，而把我們眼耳鼻舌身的這個心當成真心了，等于認大海中一個水泡，說這就是全部的大海，這是錯誤的，迷了又迷。阿難尊者就感覺到，照佛這樣說，那我現在聞法、修道，乃至證得初果，都是用現在這個心證得的。在佛破除他這個心的時候，他的心裏頭還是不能夠理解、不能進入的。他雖然是承著佛的慈悲教誨，但心裏還是沒辦法理解。于是他向佛說，他說“我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地”
。現在我們得多說很多話了，因爲很多道友得讓他們能懂得一點點。說如來的妙音跟我們的音聲是不一樣的，所以阿難尊者說，我雖承如來的妙音；如來的妙音就是說法的聲音，具足很多微妙，這是阿難贊歎佛的。怎麼樣的妙法？佛的心是明心見性的，如來以一音說法，衆生都能夠理解。所以佛對阿難以上說的法，阿難還是不能理解。他說佛跟我們說，我們離開這個肉團心，還有一個悟妙明心，這個心從本以來就是圓滿的、無缺無陷的，依著佛的教導說，我們從來就沒失掉這個心，只是迷了。我們這個心它微妙到什麼程度呢？盡虛空遍法界，是圓的；能夠遍到一切法，所以叫滿的。這是廣大圓滿，我們這個心遍滿一切處，永遠不滅的。但是我們的身體一輩一輩死了又生、生了又死，但這真心沒有失掉，真心卻是從來就沒失掉的；但是它又是安住不動的，盡管我們流浪了無量生，但是我們的真心卻並沒有動。
【而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，】
阿難向佛說：我又假什麼來悟得我這個真心呢？佛說我現在這個心是虛假的，是妄心，我用它來聽法、用它來修道，這個心的功德是很大的，可佛現在說它是假的。現在我明白了，明白什麼呢？佛所說的法，我也是用我這個緣心，不是真心，就是緣心，誠誠懇懇的來在這裏聞法。我悟得明白佛所說的音聲，那這緣心的功德是不是也很大呀？佛說它是妄，那就是我們第六意識，現在我們用的第六意識，佛說這個識是妄識，有緣慮，有分別。阿難說就是它有緣慮、有分別，可我不假它，我又怎麼來聞法、怎麼來修道呢？這指的是阿難不舍他的妄心，不肯承認真心。佛批評這個心是妄的，不是常住的，是假的，但是它對我有很大的利益。
【徒獲此心，未敢認爲本元心地。】
所以佛說這個圓滿的真心，阿難還不敢承認，還不肯舍他緣慮的那個心。但是我們一切衆生，從你日常生活，從你學法入道等，全是這個緣心，不是這個妙明真心。但是這個真心既然沒有失掉，我們這個妄心是依真而起的，不是突然有的。因爲妙心迷了，而我們不能夠知道我們的真心，但是阿難把他一切的功德，所有聞法修行的功德都歸功于這個緣心，就現執著這個攀緣的心了，所以對于佛所說的真心他還不能夠認取；因而就向佛表白，說我對于現在這個真心跟現在的這個緣心始終弄不清楚，就是沒搞明白。
【願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。】
願佛哀愍，祈佛再以圓音，拔我疑惑的這個根，我現在還在懷疑，不能歸于無上道。因爲阿難這樣的表白，佛就告訴他了，給他解釋了。這一段的意思，就是阿難對于真跟妄，既不肯舍妄，又不肯取真，決定不了，把妄當成真了，所以阿難就請佛給他說明白，他才有取有舍，取真舍妄。這一段的經文是說阿難還不肯舍妄，還不肯認取真心。
阿難是代表我們大家的，阿難是證得初果了，斷了見惑了，我們是見惑沒斷的。阿難有這種表示，跟我們的想法是差不多的，我們總認爲我們現在這個心就是我們的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成個呆子了？就是不肯舍妄。妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。我們把眼耳鼻舌身意這個六根，對著外邊的色聲香味觸法六塵，我們中間産生一個識，那就是我們認爲的心，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，叁六一十八，我們經常說的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我們看見辣椒，眼睛見的辣椒，還沒用舌頭去嘗，我們就知道辣椒是辣的，見著鹽巴知道鹽巴是鹹的，見著醋知道是酸的，這個知是…
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