..續本文上一頁慣例。這個見是眼睛，眼睛不能知道，因爲平常慣了，習慣的作用，慣例，說這叫緣心。突然間把這個舍掉，說醋不是酸的，鹽巴不是鹹的，辣椒不是辣的，你聽見你就不理解了，這超出我們常情的。就像佛說法這個含義，就告訴阿難說，你用的是以攀緣來的心，所以你學了很多經，聞到很多法，還是不能開悟，原因就是你不舍緣心，那你的法也變成是緣了，因緣的緣。
【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。】
“佛告阿難，汝等尚以緣心聽法”，不用真心來聽法，你用攀緣的心來聽法，那這個法也就變成攀緣的法了，變成緣法了，就不是法性。所以阿難就求佛給他說決定，讓他好舍妄取真，就是取舍之間才能決定。佛就跟他講，說你現在所有聽經的這個心，就是緣心，不是用真心來聽法的，是用那個攀緣的心來聽法的。那我說的法也就變成攀緣了，法已變成緣了，那你怎麼能得到法性呢？你就得不到它的本體，這是以妄爲真呀。這個佛就含著責備的意思說，你不用你那個真正求知的心來求法，而以攀緣的心來求法，那你聞到法而得不到利益，法已成攀緣了。爲什麼呢？因爲你用能緣的心來聽我說法，我那個法不是也變成塵了嗎？法塵嘛！這叫法塵。能攀緣的心緣于法塵，而這個法塵卻不是法性的真理。因爲你知道我說的法是離開語言、文字的，語言、文字都是假的，不是真的。
【如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。】
佛在這個法會上恐怕阿難不能理解，佛就給打了個比喻，如有人以手指月示人，就是人不知道月亮在哪裏，另一個人就告訴他，拿手指來指月亮，單望天空指了。這個人看他手指頭去指月亮時，不去看月亮，而光看他的手指，把他的手指當成月亮了。大家都明白這是錯誤的，手指是表示，手指來指示月亮，是讓你看月亮的。如果你把他的手指頭當成月亮了，那月亮你還是沒有看到。這就犯了兩種錯誤，一種是月亮沒有看到，另一種是把手指當成月亮了。手指不是月亮，它是指的。那不但把月亮給失掉了，而且把他所指月亮的那個手指也失掉了，手指不是月亮而當成了月亮，那麼手指就也失掉了；這就是不但把真月失掉了，而且手指也失掉了。
【若複觀指，以爲月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，爲明月故。】
所以佛在經文上說“若複觀指，以爲月體”，把這個手指頭當成月亮的體，那這個人不止月亮沒有看到，連那個把手指當成月亮的手指也失掉了。手指不是月亮，卻要把它當成月亮，那不是把手指頭也失掉了嗎？
【豈惟亡指，亦複不識明之與暗。何以故？即以指體，爲月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。】
同時佛又跟他解釋，不但把手指頭、月亮失掉了，把明、暗也失掉了。“豈惟亡指”，不但把手指頭亡掉。“亦複不識明之與暗”，月亮是明的，手指是暗的。把指頭當月亮，月亮是黑暗的，不是月亮了，月亮也失掉了，手指也失掉了，道理很簡單。“何以故”，即以指爲體，拿這個手指當成月亮的體。月亮是明的，手指是暗的，把暗當成明，不是把明、暗都失掉了嗎？“無所了故”，什麼也不知道了。佛說阿難，“汝亦如是”，你就是這個樣子。這是什麼意思呢？佛說，我跟你說法的時候，跟你說得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你卻什麼都不明了，把真心給迷掉了；真心迷掉了，就連妄也失掉了。這跟前頭說把手指當月亮，不但月亮沒找到，連手指頭也失掉了，因爲手指頭不是月亮。在形容法的時候，佛就跟我們說，佛所說的一切來教誨我們，只是比喻。佛一切的聲音言教都是讓你明白，你別把佛的言教當成真心，這是錯誤的；就像把手指頭當成月亮是錯誤的一樣，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，兩者俱失。佛所說的法只是個方法，你從方法當中去認識你的真心。這個道理，我們一切聽到的聲音、所有言詞、所有經書的文章，依據的道理，它是讓你從這裏頭去明白的，你別把這些當成真的。就像我剛才跟大家講醋是酸的、辣椒是辣的，你得吃。我說這個話不是辣的、也不是酸的，告訴你在食物的時候，你去這樣認識。你把說的話當成酸的、當成辣的，那完全是錯誤的。佛說法就是這個意思，你把我所說的言語當成你的真心，那不但把心迷了，而且把我所說的教義也迷了。
這個道理就是說，我們把所有經書上佛的語言、佛的教誨，把這些當成真的是錯誤的，這就是告訴我們一些修學的方法，你依照這個方法去做，你才能得到。就是我們說的一桌酒席很好吃的，那你得去吃，說的那個不能當飲食的，只是一種方法而已。人家說“說食不飽”，並不是人一說你一聽，你就飽了，你得去吃才能飽，就是這個含義。
【若以分別，我說法音，爲汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名爲亭主。】
所以跟阿難說，你分別我說的法，我說的法是音聲，你把我說的法當成你的心，你光分別我說的法音法聲，以爲這個是你的心，這是絕對錯誤的。因爲離開分別你才能得到真實，凡我說的語言、文字，這不是真實的，是告訴你個方法而已。你必須離開這些分別才能見到你真心。佛又怕阿難不懂，就又給打了個譬喻，說有些客人到旅店裏住，“譬如有客，寄宿旅亭”，走到半路上，要在旅店裏休息一下，或者睡一晚上，這是暫時的，只是暫時休息一下就又走了。“暫住便去”，是不會在這裏常住的，這是在旅途中，旅途不是家，開旅館的老板是不會走的，客人來回住一晚上明天就走了，老板他哪裏也不去，這就是他的家。
佛說這個的意思是，說你的緣心，這是我們的根，一切衆生都有的根。什麼根呢？懷疑，這個攀緣心不是真的。比如我們現在聽經，大家學經的時候，你來聽，我來學，我這音聲也是假的，你的緣念的緣心也是假的，這些都不是真的。但是這個說話的音聲有種道理，你要在這說話的，音聲裏的道理中去體會。好比我說佛說法，阿難來聽，這只是一個講的過程而已。這是曆史，佛在兩千五、六百多年前，說這個楞嚴經的時候，我們現在來學著說，但是這個不是真的了。那在這個言語當中、文字當中所說的道理，就說我們現在，你所用的心是假的，那你思維到，找找你的真的，雲何才能開悟我們的真心？在文字上大家可能不會理解，因爲我們現今在家的道友多，想讓他們懂得這個道理，必須得先講點故事。
以前有兩個老和尚，在宋朝時候，在山裏修道，在終南山修行。終南山在陝西省。一修修了二十多年，同參道友，兩人在山裏住著，在山裏頭沒有人煙地方修道。就修什麼呢？明心見性，就修楞嚴經的明心見性。修了二十多年了，有一個道友感覺著在山裏住著沒什麼意思，修了二十多年還什麼也不懂，沒進入，他就不修了，我下山了，要去另外求善知識開示開示。另外一個道友勸他，說你不要下山，咱們的功夫修練的已經很快就成了，勸他不要走。這個道友不聽，就走了。下了終南山，過了陝西，就到了長安，走到潼關這個路上，陝西到潼關有七、八十裏路，天也黑了，就找個店投宿。住到店裏頭，他是有一定功夫的，他自己就打坐了，這一打坐就入定了，因爲在山裏是常入定的。這個旅店的主人(店老板)並不知道這是入定，他看這個和尚也不吃也不喝，這麼樣在這兩叁天了，他看他鼻子也不出氣了，就把他當成死人給燒了。和尚找誰，也沒家也沒什麼的，沒誰來管，就把這個和尚給火化了。燒了，這下子可有麻煩了，他入定的神識到外頭去遊去了，等回來一看房子沒有了，就是他的屍體沒有了，被燒了，他就喊“我哪去了”。他不停的在那店裏喊“我哪去了”，那這個店誰還敢來住呀，鬧鬼了。這一來這個店就沒人住，大家都說這個店裏有鬼，都說聽到“我在哪裏，我在哪裏，我哪去了”。這個傳的久了，他山上的這個道友就知道了，就知道他那個道友遇難了。遇難就是中間修道不成，而遇到劫難了。他這位道友就下山來，也下山了，找到這個旅店，就跟那店老板說：你這店裏鬧鬼，我來給你把這鬼收了好不好？店老板說：因爲一鬧鬼，我這店裏就沒有客人敢住了。師父要能給我收了鬼，我太感謝你了。但是要我給你收鬼得有個條件，你給我預備一個大缸，缸裏全裝上水，再要預備一堆劈柴(就是木材)，到晚上我再告訴你。老板聽了很高興，就預備劈柴，預備大缸給它裝上水。到了夜深人靜時，這個鬼就又來了，不停的喊“我在哪裏，我在哪裏”。他這個道友就說“在水缸裏，你在水缸裏”。他就到水裏去，“沒有啊！這裏沒有我”。然後就把劈柴點著，說在火裏，那個神識就又到火裏去了，說火裏也沒有。接著這個老修行就跟他說“你入水不淹(到水裏淹不到你)，入火不焚(到火裏也把你燒不了)，你還要“我”作什麼呢”？他那個道友一下就開悟了，哈哈大笑，他應該知道這個是他的道友來救他了。
大家理解到了嗎？理解沒有理解？無我呀！這叫我執我見，當你修道修到無我了，這個肉體就是假相，不是我。這個明白嗎？等你開悟了就明白了。我們禅宗來求法，問：如何是祖師西來大意？豎一個指頭。咱們是不理解了，可因緣成熟時，他一豎手指頭，你就開悟了。或者給你一棒子，叫臨濟棒喝。如何是祖師西來大意？給你一棍子，打你。這能理解到嗎？就像二祖參初祖，立雪斷臂，他在雪裏頭站了兩叁天，達摩祖師也不理他。到第叁天，達摩祖師就跟他說：你輕心慢心來求法。大家想想看，在雪地裏頭，空地站了兩叁天，還是輕心慢心。我們想想，如何才是真心呢？所以二祖就拔出他自己的戒刀，他就把他膀子砍下一個，把自己的膀子砍下了，就把這膀子丟在達摩祖師面前，心想我這總該是真心吧？他把膀子砍下後就痛得不得了。大家想想，你把手指頭割個口，哪個地方碰破一點，都痛得不得了，斷個膀臂痛不痛啊？這…
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